◎ 梁启超

吾祖国前途有一大问题，曰中国群治当以无信仰而获进乎？抑当以有信仰而获进乎？是也。信仰必根于宗教，宗教非文明之极则也。虽然，今日之世界，其去完全文明尚下数十级，于是乎宗教遂为天地间不可少之一物。人亦有言，教育可以代宗教。此语也吾未敢遽谓然也。即其果然，其在彼教育普及之国，人人皆渐渍熏染，以习惯而成第二之天性，其德力智力日趋于平等，如是则虽或缺信仰而犹不为害，今我中国犹非其时也。于是乎信仰问题终不可以不讲。

因此一问题，而复生出第二之问题，曰中国而必需信仰也，则所信仰者当属于何宗教乎？是也。吾提此问题，闻者将疑焉，曰：吾中国自有孔教在，而何容复商榷为也？虽然，吾以孔教者，教育之教也，非宗教之教也，其为教也，主于实行，不主于信仰，故在文明时代之效或稍多，而在野蛮时代之效或反少。亦有心醉西风者流，睹欧美人之以信仰景教而致强也，欲舍而从之以自代，此尤不达体要之言也。无论景教与我民族之感情枘凿已久，与因势利导之义相反背也，又无论彼之有眈眈逐逐者楣于其后，数强国利用之以为钓饵，稍不谨而末流之祸将不测也，抑其教义非有甚深微妙，可以涵盖万有鼓铸群生者。吾以畴昔无信仰之国而欲求一新信仰，则亦求之于最高尚者而已，而何必惟势利之为趋也。吾师友多治佛学，吾请言佛学。

一 、佛教之信仰乃智信而非迷信

孔子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。又曰：吾有知乎哉？无知也。又曰：及其至也，虽圣人亦有所不知焉。又曰：未知生，焉知死？盖孔教本有阙疑之一义，言论之间，三致意焉。此实力行教之不二法门也。至如各教者，则皆以起信为第一义。夫知焉而信焉可也，不知焉而强信焉，是自欺也。吾尝见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰：是造化主之所知，非吾侪所能及焉。是何异专制君主之法律，不可以与民共见也。

佛教不然。佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。其所谓悟者，又非徒知有佛焉而盲信之之谓也。故其教义云：不知佛而自谓信佛，其罪尚过于谤佛者。何以故？谤佛者有怀疑心，由疑入信，其信乃真。故世尊说法四十九年，其讲义关于哲学学理者十而八九，反覆辨难，弗明弗措，凡以使人积真智求真信而已。浅见者或以彼微妙之论为不切于群治，试问希腊及近世欧洲之哲学，其于世界之文明为有裨乎，为无裨乎？彼哲学家论理之圆满犹不及佛说十之一，今欧美学者方且竟采此以资研究矣，而岂我辈所宜诟病也。

要之，他教之言信仰也，以为教主之智慧万非教徒之所能及，故以强信为究竟。佛教之言信仰也，则以为教徒之智慧必可与教主相平等，故以起信为法门。佛教之所以信而不迷，正信是也。近儒斯宾塞之言哲学也，区为可知与不可知之二大部，盖从孔子阙疑之训，救景教徇物之弊，而谋宗教与哲学之调和也。若佛教则于不可知之中而终必求其可知者也。斯氏之言，学界之过渡义也，佛说则学界之究竟义也。

二 、佛教之信仰乃兼善而非独善

凡立教者必欲以其教易天下，故推教主之意，未有不以兼善为归者也，至于以此为信仰之一专条者，则莫如佛教。佛说曰：有一众生不成佛者，我誓不成佛。此犹自言之也。至其教人也，则曰：惟行菩萨行者得成佛，其修独觉禅者永不得成佛。独觉者何？以自证自果为满足者也。亦谓之声闻二乘。所谓菩萨行者何也？佛说又曰：己已得度，回向度他，是为佛行；未能自度，而先度人，是为菩萨发心。故初地菩萨之造诣，比之阿罗汉，尚下数级焉，而以发心度人之故，即为此后证无上果之基础。彼菩萨者，尚有至今未成佛者也。何以故？有一众生未成佛，彼誓不成佛故。

夫学佛者以成佛为希望之究竟者也，今彼以众生故，乃并此最大之希望而牺牲之，则其他更何论焉。故舍己救人之大业，惟佛教足以当之矣。虽然，彼非有所矫强而云然也，彼实见夫众生性与佛性本同一源，苟众生迷而曰我独悟，众生苦而曰我独乐，无有是处。譬诸国然，吾既托生此国矣，未有国民愚而我可以独智，国民危而我可以独安，国民悴而我可以独荣者也。知此义者，则虽牺牲藐躬种种之利益以为国家，其必不辞矣。

三 、佛教之信仰乃入世而非厌世

明乎菩萨与罗汉之别，则佛教之非厌世教可知矣。宋儒之谤佛者，动辄以是为清净寂灭而已，是与佛之大乘法适成反比例者也。景教者，衍佛之小乘者也，翘然日悬一与人绝之天国以欺世俗，此宁非引进愚民之一要术，然自佛视之，则已堕落二乘声闻界矣。佛固言天堂也，然所祈向者非有形之天堂，而无形之天堂，非他界之天堂，而本心之天堂。故其言曰：不厌生死，不爱涅槃。又曰：地狱天堂，皆为净土。何以故？菩萨发心当如是故。世界既未至一切众生皆成佛之位置，则安往而得一文明极乐之地？彼迷而愚者既待救于人，无望能造新世界焉矣；使悟而智者又复有所欺于他界，而有所厌于侪辈，则进化之责谁与任之也？故佛弟子有问佛者曰：谁当下地狱？佛曰：佛当下地狱。不惟下地狱也，且常住地狱；不惟常住也，且常乐地狱；不惟常乐也，且庄严地狱。夫学道而至于庄严地狱，则其悲愿之宏大其威力之广远，岂复可思议也！然非常住常乐之，乌克有此！彼欧美数百年前犹是一地狱世界，而今日已骤进化若彼者，皆赖百数十仁人君子，住之乐之，而庄严之也。知此义者，小之可以救一国，大之可以度世界矣。

四 、佛教之信仰乃无量而非有限

宗教之所以异于哲学者，以其言灵魂也。知灵魂，则其希望长，而无或易召失望以至堕落。虽然，他教之言灵魂，其义不如佛教之完善。景教之所揭橥也，曰永生天国，曰末日审判。夫永生犹可言也，谓其所生者在魂不在形，于本义犹未悖也。至末日审判之义，则谓人之死者，至末日期至，皆从蟓中起，而受全知能者之鞫讯，然则鞫讯者，仍形耳，而非魂也。借日为魂也，则此魂与形俱生，与形俱灭，而曾何足贵也？

故孔教专衍形者也，则曰：善不善报诸子孙。佛教专衍魂者也，则曰：善不善报诸永劫。其义虽不同，而各圆满具足者也。惟景教乃介两者之间，故吾以为景教之言末日，犹未脱埃及时代野蛮宗教之迷见者也。埃及人之木乃伊术保全躯尸壳必有所为，殆令为将来再生永生地也。又按景教杂形以言魂者甚多，即如所言亚当犯罪其子孙堕落云云，亦其一端也。如耶氏之教则吾辈之形虽受于亚当，然其魂则固受诸上帝也。亚当一人有罪，何至罚及其数百万年以后之裔孙？此殆犹是积善之家有余庆不善之家有余殃之义而已，仍属衍形教不可谓之衍魂教也。耶氏言末日审判之义峭紧严悚，于度世法门亦自有独胜之处，未可厚非，特其言魂学之圆满固不如佛耳。夫人生也有涯，而知也无涯，故为信仰者苟不扩其量于此数十寒暑以外，则其所信者终有所挠。

浏阳（谭嗣同）《仁学》云：好生而恶死，可谓大惑不解者矣，盖于不生不灭懵焉。懵而惑，故明知是义，特不胜其死亡之惧，缩脖而不敢为，方更于人祸之所不及，益以纵肆于恶。而顾景汲汲，而四方蹙蹙，惟取自心快已尔，天下岂复有可治也。今使灵魂之说明，虽至阉者犹知死后有莫大之事及无穷之苦乐，必不于生前之暂苦暂乐而生贪著厌离之想，知天堂地狱森列于心目，必不敢欺饰放纵，将日迁善以自兢惕。知身为不死之物，虽杀之亦不死，则成仁取义，必无怛怖于其衷。且此生未及竟者，来生固可以补之，复何所惮而不亹亹！呜呼！此应用佛学之言也。西人于学术每分纯理与应用两门，如纯理哲学，应用哲学、纯理经济学、应用生计学等是也。浏阳《仁学》，吾谓可名为应用佛学。浏阳一生得力在此，吾辈所以崇拜浏阳步趋浏阳者亦当在此。若此者，殆舍佛教末由。

五、佛教之信仰乃平等而非差别

他教者，率众生以受治于一耸之下者也。惟佛不然。故曰：一切众生，皆有佛性。又曰：一切众生，本来成佛，生死涅槃，皆如昨梦。其立教之目的，则在使人人皆与佛平等而已。夫专制政体，固使人服从也；立宪政体，亦使人服从也。而其顺逆相反者，一则以服从于他，使我由之，而不使我知之也；一则以我服从于我，吉凶与我同患也。故他教虽善，终不免为据乱世、小康世之教；若佛，则兼三世而通之者也。故信仰他教或有流弊，而佛教决无流弊也。

六、佛教之信仰乃自力而非他力

凡宗教必言祸福，而祸福所自出，恒在他力。若祈祷焉，皆修福之最要法门也。佛教未尝无言他力者，然只以施诸小乘，不以施诸大乘，其通三乘、摄三藏而一贯之者，惟因果之义。此义者，实佛教中大小精粗，无往而不具者也。佛说：现在之果，即过去之因；现在之因，郧未来之果。即造恶因，而欲今后无果焉，不可得避也。即造善因，而惧后此之无善果焉，亦不必忧也。

因果之感召，如发电报者然，在海东者动其电机若干度，则虽数千里之外，而海西电机发露若干度，与之相应，丝毫不容假借。人之熏其业，缘于阿赖耶识，亦复如是。故学道者，必慎于造因，吾所以造者，非他人所能代消也；吾所未造者，非他人所能代劳也，又不徒吾之一身而已。

佛说此五浊世者，亦由来生业识熏结而成，众生所造之恶业，有一部分属于普通者，有一部分属于特别者，其属于普通之部分，则递相熏积，相结而为此器世间。其特别之部分，则各各之灵魂，自作而自受之。而此两者，自无始以来，又互相熏焉，以递引于无穷。故学道者，当急造切实之善因，以救吾本身之堕落。何也?苟器世间犹在恶浊，则吾之一身，未有能达净土者也。所谓有一众生未成佛，则我不能成佛，是事实也，非虚言也。

嘻！知此义者，可以通于治国矣。一国之所以腐败衰弱，其由来也，非一朝一夕。前此之人，蒔其恶因，而我辈今日，刈其恶果，然我辈今日非可诿咎于前人，而以自解免也。我辈今日而亟造善因焉，则其善果，或二一年后而收之，或十余年后而收之。造善因者，递续不断，则吾国遂可以进化而无穷。造恶因者亦然，前此恶因既已蔓茁，而我复灌溉以播殖之，共贻祸将来者更安有艾也?又不徒一群为然也，一身亦然。吾蒙此社会种种恶业之熏染，受而化之，旋复以熏染社会，我非自洗涤之而与之更始，于此而妄曰：吾善吾群，吾度吾众，非大愚则自欺也。

故佛之说因果，天地间最高尚圆满、博深切明之学说也。近世达尔文、斯宾塞诸贤，言进化学者，其公理大例，莫能出二字之范围，而彼则言其理，此则并详其法。此佛学所以切于人事、徽于实用也。夫寻常宗教家之所短者，在导人以倚赖根性而已，虽有天助自助者一语以为之弥缝，然常横天助二字于胸中，则其独立不羁之念，所灭杀已减不少矣。若佛说者，则父不能有增益于其子，怨敌不能有所咒损于其仇，无歆羡、无畔援、无星碍、无恐怖，独往独来，一听众生之自择。中国先哲之言曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。又曰：自求多福，在我而已。此之谓也。特其所言因果相应之理，不如佛说之深切著明耳，佛教洵倜乎远哉!

以上六者，实鄙人信仰佛教之条件也。于戏！佛学广矣大矣！深矣徽矣！岂区区末学所能窥其万一？以佛听之，不知以此为赞佛语耶？抑谤佛语耶？虽然，即日谤佛，吾仍冀可以此为学佛之一法门，吾愿造是因，且为此南瞻部洲有情众生造是因，佛力无尽，我愿亦无尽。

难者曰：子言佛教有益于群治，辩矣！印度者，佛教之祖国也，今何为至此？应之曰：嘻！子何阁于历史，印度之亡，非亡于佛教，正亡于其不行佛教也。自佛灭度后十世纪，全印度已无一佛迹，而婆罗门之余焰，尽取而夺之；佛教之平等观念、乐世观念，悉已摧亡，而旧习之喀私德及苦行生涯，遂与印相终始焉。后更乱于回教，末流遂绝于今日，然则印度之亡，佛果有何罪哉！

吾子为是言，则彼耶教所自出之犹太，今又安在？夫宁得亦以犹太之亡，为耶教优劣之试验案也。虽然，世界两大教，皆不行于其祖国，其祖国皆不存于今日，亦可称天地间一怪现象矣！

摘自《论佛教与群治之关系》