「一向专称」既是弥陀本愿独一无二、至高无上之行,已与弥陀机法一体,常蒙弥陀光明环照围绕,不相舍离,可说与佛同在,与佛同行,故亦蒙「一切诸佛之所护念」(《阿弥陀经》)。

弥陀本愿里只讲了念「南无阿弥陀佛」,所以叫「独一无二」;阿弥陀佛名号含摄一切功德,所以叫「至高无上」。

念佛,跟阿弥陀佛成为一体,为什么?我们念佛,佛的光明就摄取我们,这就成为一体了,「摄取」就是抓住不放。就像我用手抓住这只杯,它就掉不下去,「摄取不舍」,这只杯就和我的手成为一体。

关于「摄取不舍」,有一个典故。有一位乡下的老太婆,她不懂得「摄取不舍」的含义,就向佛礼拜,请求阿弥陀佛加被她懂得什么叫「摄取不舍」,她拜了七天佛,第七天晚上,她就作了一个梦,梦见阿弥陀佛,很高大,伸一只手下来,抓住她细细的胳膊。她从来没看见这么高大的佛,内心有一点害怕,想挣脱。阿弥陀佛紧紧抓住她的手不放,而且开口讲了话:「这就是摄取不舍。」她恍然大悟,感动得痛哭流涕,说:「摄取不舍原来就是这样的慈悲,抓住想逃跑的人,不让他跑掉。」

我们念佛的时候,往往有点疑惑心,「到底能不能往生啊?」这没有障碍!疑惑心一起,就好像有点想逃跑的意思。但是,弥陀以不舍的慈悲抓住我们,白天、晚上用光明摄护我们,不相舍离。所以,念佛的人跟阿弥陀佛同在,跟阿弥陀佛同行,我们无论走到哪里,都没有害怕,没有恐惧。念佛,头顶上有四十里的光明,佛的光明在我们周围环绕,虽然肉眼不能见,却真实地存在,所以「与佛同在,与佛同行」。

有两句偈子很好:「朝夕同起卧,出入共相随。」我们起床了,阿弥陀佛也起床了,陪我们一道念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」跟佛一体了嘛;我们晚上睡觉,阿弥陀佛陪伴我们,在旁边守护;我们出去办事,阿弥陀佛跟在旁边保佑我们;坐车的时候,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」念佛,一路平安,没有任何问题;我们回来了,阿弥陀佛也跟在旁边,如影随形,也回来了,所以,我们没有孤单。我们念佛众生虽然是凡夫,但是和阿弥陀佛成为一体,十方诸佛赞叹阿弥陀佛,自然也就护念我们了,所以蒙受「一切诸佛之所护念」,这是《阿弥陀经》的经文。护念谁呢?护念念佛的人,为什么护念我们呢?因为我们与弥陀一体,必定成佛。

故善导大师于《往生礼赞》云:

若称佛往生者,常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

如果称念「南无阿弥陀佛」、愿往生净土的人,日日夜夜被六方恒河沙等诸佛护持(不是一佛二佛三佛四佛五佛,也不是一方佛,是六方恒河沙等诸佛),你出门多么浩浩荡荡啊!很多佛来护持你,周围环绕。恒河是印度的一条大河,两岸四十里宽都是沙,沙子很细,一把沙子就数不清了,恒河多少沙?没法数。有六方恒河沙那么多的佛护念念佛众生。你要不往生,岂不是这六方恒河沙等诸佛一点力量也没有了?我们要出门的话,四个人的轿子就抬出去了,八个人的大轿抬得更稳当,六方恒河沙诸佛把你抬到净土去,太轻松啦!有阿弥陀佛的光明摄受其顶,十方诸佛的光明周匝环绕,怎么不到净土呢?

又于《观念法门》云:

一心专念阿弥陀佛愿往生者,

此人常得六方恒河沙等佛共来护念,

故名《护念经》。

善导大师解释一心不乱

「一心专念阿弥陀佛愿往生者」,这生一心专念就是解释《阿弥陀佛》一心不乱。善导大师解释「一心不乱」很简单,不是怎样的禅定功夫,而是「一心专念」,一心一意念佛,一心一意靠倒阿弥陀佛,愿意往生净土,这是我们凡夫能够做到的,如果你做不到,那是你不愿意做,三心二意。

护念之意

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中设问:「舍利弗,何故名为『一切诸佛所护念经』?」善导大师解释说:念佛的人,常得六方恒河沙等诸佛护念,所以,《阿弥陀经》又叫做《护念经》。

读了《阿弥陀经》,如果感受不到十方诸佛的护念,那你没读懂。六方恒河沙诸佛护念,越读越欢喜,「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛」读完不过瘾,又来了「南方世界有日月灯佛、名闻光佛」越读越过瘾,读得很高兴。《阿弥陀经》确实是这样,什么叫经典的加持力?读完觉得信心百倍、往生有份,就是加持力,如果读完了觉得往生无份,那是经典没读懂。

《护念经》意者,亦不令诸恶鬼神得便,

亦无横病、横死、横有厄难,

一切灾障,自然消散,除不至心。

《护念经》的意思是什么呢?阿弥陀佛护念我们,不让恶鬼恶神得其方便,也不会横遭病患,一切灾障自然消散。我们只要念佛愿往生,不祈不求,自然消灾免难(就像太阳出来了,阳光自然就能把雾驱散,自然就能晒干东西),不用另外祈求,这也是「一向专称」的意思。

我们过去与无量众生结下了无量的恩恩怨怨,怨的多。结了这些冤仇,恶鬼恶神就来恼乱你。念佛,佛护念,就让这些恶缘远离你,它们想干扰,干扰不了。

当然,除了你不至心。不至心是什么意思呢?边念佛边想:「大概不行吧!是不是该去搞搞别的?」杂行杂修叫不至心。所以,善导大师说:「修杂不至心者,千中无一。」杂行杂修的人对佛没有真实心,一千个里边没有一个往生。

人中芬陀利华

又,念佛之人,释尊亦于《观经》欢喜赞叹而言:

若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。

观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。

当坐道场,生诸佛家。

我们念佛的人,释迦牟尼佛都很喜欢,赞叹说:当知念佛的人是人中芬陀利华,观世音菩萨、大势至菩萨是他的好友,他将来必定往生极乐净土,必定成佛。

「芬陀利华」即是千叶白莲,世间罕有,其尊贵远超众花之上。

以「芬陀利华」譬喻念佛人之罕有尊贵,远超众人之上,

显示念佛人是真佛弟子。

芬陀利华是千叶白莲,世间罕有,其尊贵远超众花之上,尊贵无比的大白莲花,当然比别的花超胜。以芬陀利华来比喻我们念佛人稀罕、难得、尊贵。当然,不是我们人尊贵,是法尊贵,名号尊贵,使得我们念名号的人也尊贵。所以,经典里讲:「如燃香人,身有香气,此则名为,香光庄严。」你身上没有香气,但是你点着香,身上就熏染了香气。我们不尊贵,但是念佛,佛尊贵,我们跟着就尊贵了,所以赞叹为「芬陀利华」。不要觉得我们念佛人低人一等,相反,超过众人之上;但也不是说我们自己可以傲慢,「你看,我超过你之上」是佛法尊贵。

观音、势至是佛的真弟子,我们和观音、势至是「胜友」,当然也是真佛弟子了,如果你不是专修念佛,那不是真佛弟子,这个「佛」当然是指阿弥陀佛。

身虽在人间,已超六道外;

虽未生极乐,已是净土人。

大家听到这里,脸上都有笑容了,很欢喜了。我们的身体虽然还在娑婆的人间,但是身份已经不是六道众生了,佛已明确跟我们讲了:观音、势至是我们的胜友,观音、势至还是六道之内的吗?所以「身虽在人间,已超六道外」;虽然还没有生到极乐净土去,你已经是极乐净土的人了。所谓「当坐道场,生诸佛家」,就好像办移民户口一样,身体还在这个地方,户口已经办到另一个地方去了。我们人还在娑婆世界,阿弥陀佛已经在极乐世界给我们挂了号了,阎罗王那里就消了户口了,「阎王消名,极乐挂号」,念佛就是这样;你要是不念佛呢,「阎王报到,极乐无号」。

故法照大师于《五会念佛赞》云:

此界一人念佛名, 西方便有一莲生;

但使一生常不退, 此华还到此间迎。

此娑婆世界有一个人念佛的名号,极乐世界马上就生出一朵灿烂的莲花(所以把我们念佛人誉为大芬陀利华嘛,那不光是个形容词,你念佛,极乐世界就生出一朵莲花,就是你的,上面还写着你的名字),但能一辈子念佛,靠倒这尊佛,决定往生!我们临终的时候,阿弥陀佛就把这朵莲花拿来,我们坐着这朵莲花去往生。

各位在极乐世界有没有莲花?念佛就有,赶紧念「南无阿弥陀佛」,天天念,经常念,莲花越开越大,越开越光亮,润泽鲜艳。

不请之友

同时,观音、势至自然为其胜友,亦如兄弟;

你只要念佛,观世音、大势至菩萨和你是殊胜的好友,像兄弟一样,这是很自然的,不须要去高攀。什么叫「胜友」?两个人谈话,可以促膝谈心,你的膝盖碰着我的膝盖。我们念佛,就跟观音、势至平等,你们敢不敢相信?是不是有一种受宠若惊的感觉?佛心平等,没有说把你抛除在外,只要回头念佛,通通往生。

且不请自来,二六时中,如影相随,常相拥护,

毫不嫌弃,永不舍离。

这也是善导大师解释的,说观世音菩萨、大势至菩萨不请自来。《无量寿经》说:「为诸众生,作不请之友,荷负群生,为之重担。」什么叫「不请之友」呢?你没有请求祂,祂主动来帮助你。观世音、大势至菩萨就是我们的「不请之友」,不要怀疑「我光念阿弥陀佛,观音、势至来不来?」你专念阿弥陀佛,观音、势至不请自来,为什么?你是他们的兄弟嘛,是阿弥陀佛的独子嘛,当然不请自来了。「二六时中」即二十四小时,白天六个时辰,晚上六个时辰。「如影随形,常相拥护」,观音、势至就像影子一样,跟在你的后面,拥护你,保护你,毫不嫌弃,永不舍离,不会说:「哎呀,你这么低级,你这个造罪的凡夫,跟你在一起,不要把我的身份贬低了。」那就是凡夫的心了,有钱人就看不起穷人,本来是朋友,等他发了财,就看不起你了,像陈世美一样,「你到我家来,把我的门户都搞低了」,他嫌弃你。阿弥陀佛、观音、势至没有这样的心,你只要念佛,他们高兴得不得了,跟在你后面保护你,给你打扫卫生,给你做仆人,为你服务,真的是这样啊!《无量寿经》不是说「荷负群生,为之重担」嘛!祂给你挑担子,那不是仆人是什么?我们有无量劫的生死重担,这生死重担,我们有力量挑起来吗?我们挑不起来,阿弥陀佛来给我们挑,祂不但把担子挑起来,还把我们的人背在肩膀上,这个叫「荷负群生」啊。佛是这样的慈悲,还会让我们下地狱啊?所以,我们往生净土是「脚踏莲花」,莲花就是佛的正觉、阿弥陀佛本身哪!我们是站在阿弥陀佛肩膀上去往生的!不是说阿弥陀佛把自己的位子摆的很高,我们构不上。阿弥陀佛把祂降得很低,降到你的脚底下,把你托起来,运到极乐净土,所以这个叫「乘佛愿力」,乘船,船就在你脚下,所以,佛的尊贵、佛的慈悲,不可以用凡夫的心来想象。