◎ 楼宇烈

有很多人想了解佛教，特别是想了解禅宗，但对于禅宗大家又常常觉得把握不定，因为对于禅宗的许多公案大家都不知道在说什么东西，也不知道禅宗怎么样来修证，怎么样才能了脱生死，怎么样才能明心见性。其实这些问题都是来自于将禅看成是和我们现实世界不一样的、很神秘的、彼岸的一种境界。然而，禅并不是彼岸世界的东西，禅也不是一个高不可攀的境界，禅就在我们中间，禅并不是很神秘的东西，禅就是我们日常的生活、言论、行为、思想。

禅宗是非常注重现实的，或者用禅宗的话来讲叫做当下。我们的生命要有意义，只能够在当下体现出来，因此要活在当下，既然要活在当下；修也要修在当下，悟也要悟在当下。就象戒烟的人总想，明天不抽吧，明天抽完了，再等明天吧，这样永远没有当下，也就永远戒不了烟。所以说，禅宗特别强调当下，人要活在当下，生命要体现在当下。

当下讲究的就非常实际了，平凡无奇。所以很多人想问我该怎么学禅啊，那就是你该做什么做什么。对于有些人想求得一个心目中的某样的东西，对于他们来讲，这种当下的修炼是修而无修啊，也是悟而无悟的。只要是能体会到其中的真味，就会知道，原来禅就是那么简单，禅就是不需要离开我们的当下，因为离开了当下，实际上就什么也得不到。

惠能在《坛经》里面多处这样讲，菩提只向心觅，何劳向外求玄；佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。兔子哪来什么角啊，就是说，离开当下是求不到的。

近代一位著名的高僧，太虚大师曾讲过这样的话，仰止唯佛陀，我敬仰的是佛陀，完成在人格，完成就在自己的人品。人圆佛即成，每个人只要修养的好那就是佛了，是名真现实，这才是真正的现实。我们要体悟生命，就要从当下做起。做好本分之事实际上是为理想开辟了道路。我们很多人都喜欢遐想，但再好的理想不能从本分事做起的话那也是永远达不到的。

在这里我告诉大家，学禅就是要从你的本分事做起。有人问学禅有没有一个次第、一个道路可循？有。这就是三句话，或叫做禅学三要，修禅三次第。

做本分事

第一句就是做本分事，做好你现在应做的事。河北赵县柏林寺是唐代的一位叫做赵州禅师的道场。做本分事就是赵州和尚在接引学人时讲的一句话。他的弟子不明白什么叫做本分事，他就解释说：树摇鸟散，鱼惊水浑，树一摇动，鸟就飞散了，水里的鱼一惊动，水就浑了，这是很普通的事情。

学禅也是很普通的事情，你现在在干什么，那你就继续干什么。有人听了不解，会问那你还修什么呢，既然你已经这样了那你要修什么呢?但这正是佛教所讲的无修之修，这个其实比你要想通过学一个什么方法去修是更难的。因为就一般人来讲，他们都是不太安于自己的现状的，总是手里做着一件事，心里想着另一件事，而且总觉得我手里做的这件事是委屈了我这个人，而我心里想的那件事才是真正适合我做的事。所以说要能够做好你手下的本分事不是一个很简单的事，而禅正是要在这个地方考验你，锻炼你。

我们常常讲事情要从脚下开始，你怎样才能使得自己成为一个有修养的人？脱离你现在所做的事，这只能成为一个空想。禅不是一个空想，它是很具体的，就在你的面前。你要是能真正做到这第一步，你也就有了一个很好的开始了，你也就开始认识到禅的真谛了。

禅不是要让我们离开现实世界去幻想一个什么样的境界，而是就在现实生活中让你去体认你的自我。学人们经常会问这样的问题，你有什么办法帮我解决种种烦恼啊？帮我解脱掉绑在我身上的种种绳索啊？

很多禅宗祖师们在回答他们的时候，就会反问谁绑住你了?没有人绑住你，是你自己绑住你自己的，我们有句话叫自寻烦恼。你自己有了分别心，自己讨厌这个现实生活环境，讨厌这么多的包袱，就想跳出这个现实生活环境去找一个清净的地方躲起来，可是有这样一个清净的地方吗？没有！

看起来你是跳出这个环境了，可实际上你是放下这个包袱又去背上另一个包袱，逃出这个牢笼又去钻进另一个牢笼。所以禅宗是非常强调当下就觉悟到你的本性、本心是没有烦恼的，只是你自己把烦恼加在自己身上，所以禅宗的第一个宗旨就是自心本来清净、原无烦恼，你要离开现实的世界要去寻找一个清净的世界，本身就是一个烦恼，因为你找不到。所以我们要从当下的本分事做起，这是第一步。

持平常心

第二句话是持平常心。这句话和前一句话是相通的，但是它对你的要求又提高了一步。因为虽然你做好了本分事，但你是否还能做到对你所做的事没有什么计较呢？你是否在意别人对你所做的事的赞扬或批评，是否会因为别人说风凉话心里就不高兴，别人说了好话有必要就心里很舒服呢？

做好本分事不等于就保持了平常心。平常心就是该做什么做什么，不动心，不起念。

禅宗公案里有这样一个故事，有人问一个禅师你平时修炼不修炼啊，他说当然修炼了，又问:你怎么修炼啊？他说我是饥来吃饭，困来睡觉。别人就纳闷，说你这也叫修吗？他说当然是修了，有多少人是吃饭的时候不好好吃，百般的思虑啊，睡的时候不好好睡，千般计较啊。本来很普通的一件事，吃饭睡觉，可是有很多人就是要想东想西，吃到好的心里就高兴，吃到差的，心里就埋怨。

对于这些事你能不能不计较任何的好坏呢，用佛教里的话讲就是能不能做到八风吹不动。哪八风呢？利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。

利就是顺利，衰就是衰落，毁讥就是毁谤你、讥讽你，誉称就是赞扬你、吹捧你。你做任何事情，在这种八种情况下都能不动心，那是需要很高的修养的。有时尽管你嘴上会说这些事我都看穿了，根本就不在乎，可是我想当别人说你几句风凉话的时候，你可能心里就不太好受。别人要是吹捧你几句，你虽然表面上说哪里哪里，可是心里面可能在暗暗自喜。这也是人之常情，要想能克服这一点，必须禅修达到相当的境界才行。

我常常讲一个故事，宋代的著名文学家苏东坡，他对禅学有很深的造诣，他跟佛印禅师关系相当好，平时经常来往，他们一个住在江南，一个住在江北，有一次苏东坡坐船过江去看望佛印，恰好碰到佛印不在寺庙里，他就一个人在寺庙里转悠，看到大雄宝殿里的佛像十分庄严，他就写了一首诗：稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。他写完自己觉得很得意，就交给小和尚，说等你师父回来交给你师父看，然后他就走了。

佛印回来看到这首诗，就提起笔来在上面题了两个字：放屁！就让这个小和尚给苏东坡送回去。

苏东坡一看很纳闷，心里很不以为然，心想我写那么好的诗，居然给我的评价就是放屁两个字。所以他就马上坐船去找佛印禅师，要跟他辩辩理。见了佛印禅师，佛印就跟他说，你不是八风吹不动吗？我这么一屁怎么就把你打的过江来了呢？

所以你们看，苏东坡的佛学修养还是相当高的，对佛学的义理理解得也相当透彻，可是碰到这样具体的事，他就不能用一个平常心去对待。大乘佛教讲六度，即从此岸世界渡到彼岸世界的六种修炼方法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这个第三讲的忍辱，我们常常将它理解成忍受屈辱，比如别人打你、骂你你都能忍住，或者甚至像基督教里讲的那样，别人打你左脸，你要把右脸也送上去。

其实佛教里讲的忍辱不只是忍受屈辱，你还要能不能忍住人家的吹捧。八风里不仅有毁、讥，还有称、誉，对于别人的毁、讥，你可能忍住了，对于别人的称、誉你能不能也不为所动？而要做到这一点是相当困难的。

成自在人

第三句话就是成自在人。所谓自在，就是自由自在。我们没有任何烦恼的束缚了，那不就是自由自在了吗？做自在人是佛教所追求的最高境界，佛教里描写的佛、菩萨他们所追求的就是一种大自在的境界。

《心经》的第一句就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

那么怎样才能成自在人呢？什么是大自在境界？禅宗里也有描写，就是终日吃饭未曾嚼着一粒米，整日行走未曾踏着一片地。这句话在一般的思维方式下是不好理解的，而佛教通过这个要说的是，你不要被这些外在的相状所牵动，你虽然整天在吃饭，走路，但不会被米、路这些外境所干扰，而你又始终没有离开这个外境。

修禅并不是要你躲到什么深山老林里去，什么东西都见不着，好象这样就不会被外境干扰了。其实就算到了深山老林里面，要是你的心不净的话，你产生的种种妄想念头可能比你在这热闹的地方更多。禅宗讲你心净了，才能佛土净，心不净到哪都躲不掉。所以在这个花花世界里，如果你能做到对境不起心、不起念、不着相，那你就自在了。

摘自《我学佛法几十年的体会》