在《妙法莲华经》里，记载了这样一则故事：在无量阿僧祇劫之前，有一尊佛，他的名字叫大通智胜佛。大通智胜佛，在没有悟道之前，他十劫坐在那里修行，也没能成就佛道。《妙法莲华经》上记载：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”

“大通”就是“自性畅通，无所障碍”;“智胜”就是“智慧解脱，超然万相”。一个人在自性境界上，如果做到了“畅通无碍，智慧解脱”，那么，他的那种境界，就是大通智胜。

《妙法莲花经》里的大通智胜佛，是一个宗教偶像形态的人文概念，它代表着人人皆有的“无所壅滞，畅通无碍”的无相心体。那么，为什么“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道”?这是因为，如果一个人着相修行，便与般若智慧不相应，所以说，“佛法不现前，不得成佛道”,所以说”着相修行千万劫，无相修行刹那间”。

在唐朝，有一位崇慧禅师，他有一段禅机问答，说明了“大通智胜佛”的含义。

问：如何是大通智胜佛?

崇慧禅师反问道：旷大劫来，未曾壅滞，不是大通智胜佛是什么?

问：为什么“十劫坐道场，佛法不现前”呢?

崇慧禅师回答：这是因为你没有契会，所以佛法不现前。你如果真的契会了，其实，也无佛可成，为什么这样说呢?这是因为，我们每个人，本来就是佛，不是修成的。如果佛是修成的，那么，修成还坏。

崇慧禅师的回答，直指问话者的当下，让问话者认识自己的“大通智胜”。如果不能证悟自己的“大通”，就不能成就自己的“智胜”。在教化的方法上，如果把世俗意义上的佛教当作权宜之教，当作走向智慧解脱的方便途径，则也无有不可之处。然而，如果当事人依文解义，作出许多的宗教幻想，那自然就是“无绳自缚”了。

通则自通，碍则自碍，完全由自己，不由他人。或通或碍，那是一个人心灵上的事。通者，身处卑位依然通;碍者，身居高位依然碍。畅通无碍，是一种廓彻无缚的精神境界，而不是能力或事功上的事。《庄子·逍遥游》中的大鹏，小鸟;大知，小知;大年，小年，这些都是大小悬殊的，若它们各顺其性，它们也都是自在逍遥的。若执着于事功上的大小，或自甘劣小，或居高恃傲，那都不是大通智胜。这是因为，自甘劣小，或居高恃傲，都是心理障碍。既然有心理障碍，就不是大通智胜——通达无碍，智慧超然。

逍遥自在，大通无碍，须是打破种种知见，解脱种种系缚。这样，才能达到“自在无碍，任运无拘”的精神境界。《庄子》中有一则寓言，恰好说明了“破相证真，圆融无碍”的人生境界：

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也;曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈;尾闾泄之，不知何时已而不虚;春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多!计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎?计中国之在海内不似稊米之在太仓乎?号物之数谓之万，人处一焉;人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎?五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣!伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎?”

秋水到来的时候，所有的川水都流到河里，河水上涨，溢其两岸，河水的宽阔，几乎看不到对岸的牛羊，河伯(河神)自喜，以为自己是世界上最宏伟壮观的了。河伯顺流东游，至于北海，他向东眺望，不见水的边际，于是，向北海若叹曰：俗语说：学到了一些知识，就自以为了不起。今天看来，我就是这样的人。我见到你的广袤无垠，才知道自己的狭隘，今天要不是来到你这里，我的自以为是，一定会遗笑天下的。北海若说：“井底之蛙不知大海，那是因为它局限于那小小的空间。夏天的虫子不知冬天的事，那是因为它局限于一个时节。世智辩聪的人，不知无形的大道，那是因为他局限于他的“知见”。今天，你已经打破了你自己的自我局限，见到了无边的大海(大海喻无形的大道)，你自己身处大海也就同于大海了，也就知道大海是怎样的了。

《庄子》中的这段寓言，正是隐含了这样一个道理：打破局限，方能见道。佛家说“打破执着”，道家说“为道日损”，其实，都是“打破小我”的意思。圣贤立教，文化风格虽有不同，然而，所说的道理却是一样的，都是说“打破执着，体证本真”的人生道理。本真自性，本来廓彻万相，本来具足妙用，当下现成，不是向外求来的。

打破种种“知见”的障碍，道家用“去知”之法，佛家用“放下”之法。当我们“豁然放下”时，也即“前念已过，后念未起”的当下，此时，虽是心灵上的一个空白，然而，这个“空白”，却不是一个“死寂顽空”，它依然是了了常明。试看这个了了常明的是什么?若能识得，恰似河伯见海若，也即亲见“自性大海”，禅宗谓之明心见性。“放下”或曰“去知”，只是求证的一种方法。既已有证，更不须再以“放下”为是，应当以“随缘起用，用而不着”为是。拿时拿得起，放时放得下，拿放全是自家性中事。如是见得，如是行得，方是中国文化所谓的登堂入室。这便是觉者之行，这便是智慧解脱。到得此番境界，无三界可出，无佛道可成，无涅槃可证，只是契合个“本来如是”而已。中国文化的归宗至本之处，此处本来无出亦无入，无成亦无坏，无得亦无失，当下现成，不属修成，不属外得，只是如是证得，如是行得而已。