禅宗十说

宗说(1)

唯识之性本真，唯识之相带妄，妄尽而真亦不立，迷人执真执妄，故佛祖方便开示真妄，令众生了妄显真，既悟真性则一真一切真，故无真无妄，诸对待法顿时消融，于是不二圆融，体达无碍！

宗说(2)

语言是心灵的符号，心灵是自性的光明，光明中本具智悲之德，须以种种符号加以引导开发。因此前人圣贤的文字已作用于当机之时，故可借鉴而启开心智，而不必妄为前人之言句诤论。禅人作用于目前而显真照妙用之功，故无依倚而发自真源之活智，出言应机必亲切直接，无虚言惑众之失，唯新新妙显，方能不断开拓禅的时代性的风格！

宗说(3)

佛语祖言有何过？故不宜于语言之间比量辩论，应圆悟而体入；各人认识不同又有何过？九乘中也有九种见地，故过在执已是而斥他人之不是，使法界失安立之道、众生乱契悟之心。故禅人在圆悟体达后，以无言而言之，以无见而融之，应机出无量法义，随缘现妙明之光，方可引人入胜！

宗说(4)

禅人于参究中观透心境之中的世间与出世间的一切诸法，圆悟其理而化归心性，故于扫荡中开显自然智，于一切法中无须起分别抉择之心而能了然明鉴无差；于体究修证中顿脱根尘能所对待之心，契入空寂灵知而体达心源，故于当体中自然无须分别而朗然明彻，自然了知一切万法皆此心性所显现的现象；于根识尘缘方便运用之中，其理即显于无分别智而不惑于一切境，其心则显现为无分别用而不受于一切染，一如妙明，活泼自在，更无心与境、理与法、智与照、体与用、悟与迷、圣与凡等等的分别，但却了然明彻，善于破名相法义之执而化归真性之道，故云禅者，只是如此而已！

宗说(5)

禅的机因全体之照而现，故不可学习、研究、总结而成定则，否则其机必死。禅的用因相应之缘而起，故不能积累用法而随意破立，否则其用必废。禅人处处不离当体之照用，遇佛化佛、遇魔化魔，于文了文，于义无义，其心圆明无方，无定则、无定说，自在随缘而解粘去缚，故云无实法予人。

宗说(6)

禅的真气象乃是超佛越祖之后的平常生活，是尘劳中的和光与不相触背，是心眼无寄空明圆现的自在风光，是无事而事事繁兴的神用无尽。因此，真悟的禅人，便不再以高谈禅语为玄妙，而自然于根门中体现鲜活的照机，此时一举一动、一言一语，无不从觉性中全然流露，更无拟议思择的分别执取，而是直显妙用的无限智慧之力。

宗说(7)

凡以情见论禅者，乃禅门之败类。故不以智照，不从机显，唯以偏邪立旨，行不德之言论，使禅门颠倒而染污者，非真正禅人。

禅者虚怀无执、平心而论，既不立已意而究理，更不斥他人而出狂言，应直心直说，方便引人入于觉性光明，使心地赤裸而妙显无方。

宗说(8)

不知照而依傍经论文字者非智；不明机而发言论用者无方便；不化自心而向外见取者不真。禅若不智不真而无方便，便自谓有悟有证而斥他人之不悟不证，此禅者大败阙也！故古云：若云他不悟，正是堕迷情。己悟尚不得，何谓他不悟？自他尽消融，朗朗明月中。

宗说(9)

禅人悟后无得，清净皎然，如秋潭映月、似空谷虚怀，心中无物而含容广大，觉性光明而智悲随机，故常于清净性海中流现自心中之佛法，而恰到的法用无不就机而发，因类而化，感通于无念之中，应现于无为之时，具无量德而无德可标，说无尽法而无法存心，自在妙显，天真独朗，故禅人者无位真人也。

宗说(10)

禅道之兴纯属无为自然，非有为有作之事业，谁若强称有能、自谓弘宣而为师居者，必龙生龙子、凤生凤儿，个个自称为天下则，做众生依，妄评天下，鞭鞑古今，以为人莫与之敌，岂知早已失禅道虚通化机、方便随缘之妙，故禅者非龙天推出必无出头为人之心，因师心一起，早堕有为法之缠绵，而难以清朗圆照，其行滞矣！