一、佛教并不主张贫穷

外出朝山，行走于东北乡间小道上。一老农肩挑重担，迎面而来。他好奇地问道：请问小师父，你是信佛教还是道教？佛教，你呢？老农认真答道：我既不信佛教，也不信道教，就信睡教(觉)。说着，他又继续干他的农活。而我却陷入了深深的沉思。是啊！这位老农为了养家糊口，披星戴月，东奔西忙，他缺少的正是食物、睡眠。因此，他认为睡觉为人生一大乐事，信仰睡教(觉)也就很自然了。目前世界上很多人仍处在贫困线下，温饱问题尚未解决，仍在为生活而奔波，哪有时间和精力去考虑精神生活！因此人类首先必须满足必要的物质需求，然后才能谈得上精神生活。也就是说必要的物质条件是精神生活的基础。这是一个亘古不变的真理，早在公元前六世纪，佛陀就对这种思想进行了详细的阐明。

佛陀为了寻求解脱人类痛苦之道，六年苦修，骨瘦如柴，身体极为虚弱，犹不得要领，终于意识到极端的苦行无助于人们对真理的认识。最后他接受了牧女供养的乳糜，重新恢复了体力，于菩提树下静坐四十九天，成正等正觉。这充分说明，即使象佛陀这样大雄大力的人，尚且也要借助于物质条件而后才能集中精力走入精神世界，最终圆证佛果，更何况我们这些普通人呢？

佛陀成道后，四处游化教导众生。一次佛陀和弟子们应供归来，途中遇一极度饥饿之人，十分痛苦。弟子们清佛陀为此人说法，以减轻他的痛苦，但佛陀并未替此人说法，反而给比丘们讲起法来：比丘们啊，此人此时最需要的是一碗饭，而不是佛法。拿一碗饭来吧。等此人吃饱饭后，佛陀才给他讲法，引导他如何获得财富和思想上的宁静。

在《增支部》中的《鸯觉经》(AndhaSutta)中，佛陀把人类分成三种：

1.盲人(Andha)：这种人不知如何使自己拥有的财富增长，不知如何获得新的财富，他们也无法区分道德上的好坏。

2.独眼人(Ekacakku)：他只有一只金钱眼，而无道德之慧眼。这种人只知道如何使自己拥有的财富增长和创造新财富；但不知道如何培养好的道德品质。

3.双眼者(Dvicakku)：他既有金钱眼，又有道德之慧眼。他既能使他已有的财富增长，并获得新财富，又能培养良好的道德品质。

此经美妙之处正在于它对只有一只金钱之眼的人进行了生动的描绘。仅有道德之慧眼而无金钱眼的人并未被单独列为一类人，因为满足最基本的物质需求比单纯的道德更有实际价值。这就是佛教中所谓*轮未转，先转食轮的道理。为了进一步论述这个道理，在《中部》的《巴陀伽摩经》(PATTA KAMMA)中，佛陀又把人类的最基本的渴望分为四种：

1.愿我的财富通过正当的途径一天天的增加(Bhogo me uppanjjatu sahadhammena)。换而言之，每个人都希望自己富有。财富是人们最渴望得到的东西。

2.当一个人富有后，他所渴望的是美名远扬。他如此祝愿：愿我的美名传遍四方，特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。(Yasomam abbhuggacchatu)。

3.当一个人既富有，又有好名声，他祈求健康长寿。他如此祝愿：愿我健康长寿(Ciramjivami dighamaddhayum palemi)。

4.当一个人富有、美名远扬又健康长寿，他自然希望死后幸福。他如此祝愿：愿我死后生天享福。(Kayassa bheda parammaranasugatum saggam lokamappajjami)。

通过以上对《巴陀伽摩经》(Pattakamma Sutta)的分析，我们可以清楚地看到，获得财富是人类的第一需求。所以佛教把必要的物质条件放到一个十分重要的位置。在通常情况下，一贫如洗之人是不会过多地去考虑获得美名、长寿和死后幸福的，这是由他们的心理状态决定的。因为贫穷的人饥寒交迫，整天与贫困作斗争，哪有时间和精力去追求高层次的精神生活？！正如管子所说：衣食足然后知荣辱。因此贫穷很难和道德共生，而更容易与不道德成为孪生兄弟，贫困和不健康的思想往往是并肩而行的。原因很简单，当一个人连最基本的物质生活都不能满足时，他不可能想到完美的道德生活，他总是在想怎样设法去满足他最基本的生存需求。所以说，和一贫如洗、饥寒交迫的人大谈道德义务，是不合时宜的，因为他们迫切需要的是一块面包去充饥！我们最迫切需要解决的问题是帮助他们解决温饱问题。只有当人们不用为吃和穿担忧，他们才有可能进一步考虑他们的美名、长寿和死后幸福，他们才能逐步走进精神世界。所以说，在一般情况下，拥有一定财富的人比一贫如洗的人更容易讲美德。佛陀常常告诫我们：比丘们啊，在这个世界上，贫困对于人类来说是痛苦(Daliddiyambhikkhaveelukkham lokasmimkamabhopino)，是求得高尚的精神生活的一大障碍。佛陀进一步说，人类的这种痛苦只有通过社会的方式才能真正得到解决。国家的职责是积极的创造财富，消除贫困，把人民的生活水准提到较高的水平，以满足人民最基本的物质需求，为享受高尚的精神生活铺平道路。

也许有人会问，孔子的弟子颜回能居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐，这又作何解释？难道颜回没有精神生活？首先我们必须承认，颜回不但有精神生活，而且十分丰富。但我们也必须承认，象颜回这样的圣人千古少有，能和他比肩者自古能有几人？！这也就是为什么千百年来他一直是人们学习的榜样。其次，颜回是那种素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱之人，根据当时他的条件，他能随遇而安，知足常乐，这不能说他穷得连饭都吃不上。更何况我们并非说穷人将永远贫穷，绝对无法获得任何精神生活。为了说明这个问题，一些经典把人类分为黑暗者(TAMA)和光明者(JOTI)两大类：

1.黑暗者(TAMA)。又可分为两种，第一种人既贫穷，又无信心，所以他们只能从黑暗走向黑暗，永远没有机会获得解脱。第二种人贫穷，但具有布施心肠，又有信心，他们将会从黑暗走向光明，最后得到解脱。

2.光明者(JOTI)。也可分为两种：第一种人富有，但无信心，他们将会从光明走向黑暗。第二种人既富有又有信心，他们将会从光明走向光明。

由此可见，一贫如洗的人也能从黑暗走向光明，最后获得解脱。所以在佛教中，贫穷并非完全被谴责。佛教承认贫穷的人也能走出他们的困境，最后进入美好的精神世界，只是他们不能直接进入精神世界罢了。他们必须用自己的双手创造财富，使自己走出贫穷，早日走进精神世界。

综上所述，佛教并不主张越贫穷越光荣，也不反对拥有财富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡导的那样：人民必须富庶，佛教也鼓励人们富有。

在《阿弥陀经》中，西方极乐世界为七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之这也许是世界上最富丽堂皇的国土！阿弥陀佛本身就是：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。

白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

所以人们一见到阿弥陀佛便生恭敬心。根据佛经记载，佛陀也是相好光明无等伦，人们一见到佛陀就生恭敬心、欢喜心。所以在短期内归依佛陀的人不可胜数。如果一个人因缺少营养而面黄肌瘦，人们一见到你怎能生起恭敬心、欢喜心呢？

在药师佛十二大愿中，第一是自他身光明炽盛之愿、第三是使众生饱满所欲而无乏少之愿、第十是使众生解脱恶王劫贼等横难之愿，第十一是使饥渴众生得上食之愿、第十二是使贫乏无衣者得妙衣之愿，所以在十二大愿中，就有七个是关于物质方面的。在早晚课诵中，我们每天念诵的消灾吉祥神咒、功德宝山神咒、如意宝轮王陀罗尼等咒都是祝愿国土庄严、人民丰衣足食。所以佛教不但不主张人们贫穷，恰恰相反，佛教特别重视庄严国土，这样才能利乐有情。

布施是利乐有情的一种手段，它为六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)之首，又在四摄(布施、爱语、利行、同事)中居第一位，可见布施是多么重要。然而只有当一个人拥有一定的财产时，他才有可能行布施。当一贫如洗的人看到一个即将饿死的小孩时，他再有慈悲心肠，也只能眼睁睁地看着他饿死！因为他空有布施之心，却无布施之力。心有余而力不足啊！更何况在商品经济高度发展的今天，无论做什么事，若缺少资金，则困难重重。汽车没有油就不能运行。同样，即使我们都非常热心佛教事业，但若无必要的资金，则寸步难行，也只能是摇头叹息，无可奈何！因此佛教徒应该是华严富贵的象征，而不是贫穷落后的代表。

也许有人又会提出这样的问题：既然佛教主张华严富贵，为什么又要讲四大皆空、舍弃一切、离俗出家呢？其实这一点也不矛盾。这只是同一个问题的两个方面，是空和不空的辨证统一。禅宗在讲修行时，常常强调空，说世间名利皆如过眼之烟云，我们的身体为四大、或五蕴和合而成，是缘生法，无自性，因而是空的，以此来破除我执，放下一切，在修行的道路上勇猛精进，以期早证佛果。以上这些都是从道心上讲的。然而我们必须清楚地认识到，我们必须在生活中了生死，在了生死中生活。了生死并不等于不让你生活，恰恰相反，我们应在了生死中学会生活。试想一想，不会生活的人怎能了生死？连人尚且做不好，怎能成佛作祖？！所以我们必须学会生活，使自己有一个强壮的身体，这是修行的根本。没有一个好的身体，我们就不可能专心致志地修行。试想一下，一个病魔缠身的人，想要专心致志地修行是多么困难啊！为了借假修真，有一个健康的身体，必要的物质条件还是相当重要的。事实上，有情众生根本就离不开物质生活。因此《俱舍论》讲：经说世尊自悟一法，正觉正说，谓诸有情，一切无非由食而住。《增一阿含经》亦云：一切众生皆依食住，有食则存，无食则亡。所有这一切都说明佛教中还有不空的一面。如果我们为了强调空的一面，而否定了不空的一面，那么，这种空是偏空、顽空，未能真正理解空之真谛。其结果必然会使人们误以为佛教主张贫穷，终将导致极端苦行。反之，如果我们片面强调不空的一面，拼命地去积聚财富，这只能导致另一极端纵欲主义。佛陀在《初转*轮经》中早就明确地指出，苦行和纵欲是两个极端，对正常的修持是十分有害的，我们应该抛弃。正确的修行方法是中道八正道。因此我们必须正确地理解空与不空之间的辨证关系。