第十三卷 阿毗昙毗婆沙论

杂犍度智品第二之八

问曰何故欲界戒。不与心回转。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者。以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒与心回转。复次义言。欲界戒语欲界心。汝能为我。若破戒。若起破戒心烦恼。作拥护不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我何为随顺汝耶。犹如有人。怖畏怨家。语他人言。汝能为我作覆护不。我当随顺汝。他人答言不能。其人语言。汝若不能者。我何为随顺汝耶。彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼。而作拥护。是故彼戒随顺于心。问曰一切色界善心。尽有回转戒色不。答曰不尽有也。初禅中。有六善心。无回转戒色。三善识身闻慧死时善心起作善心。二禅三禅四禅中。有二善心。无回转戒色。闻慧死时善心无色界无戒。问曰何故无色界无戒。答曰非其田故。乃至广说。戒与色俱无色界。无色故无戒。复有说者。戒是四大造。无色界无四大故无戒。问曰无无漏四大。亦无无漏戒耶。答曰无漏戒。不以四大故是无漏。以心故是无漏戒。复次戒对治破戒及起破戒烦恼。无色界无破戒及起破戒烦恼。是故无戒。问曰何故无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶。答曰破戒及起破戒烦恼。是欲界法。无色界于欲界有四事极远。谓所依(所依者是次第缘)。所行。所缘。对治极远。问曰若然者。二禅三禅四禅。无犯戒及起犯戒烦恼对治。彼亦无回转戒色耶。答曰对治有二种。一断对治。二过患对治。二禅三禅四禅。虽无断对治。有过患对治。如世尊说。不动法心解脱。圣弟子入三昧。断不善法修善法。尔时彼身无不善法。以过患对治故。作如是说。无色界。无过患对治。亦无断对治。

有二种戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。非定俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。复有说者。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏无漏。是故道作初句。若有道俱生戒。彼有定俱生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。亦有定俱生戒。颇有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰有谓有漏戒。复有说者。道俱生戒是无漏。定俱生戒是根本禅。是故应作四句。若有道俱生戒。彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒彼亦有道俱生戒耶。答曰或有道俱生戒非定俱生戒。乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者。谓未至中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者。根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者。根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者。未至中间禅有漏戒。一切欲界戒。若得道俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。彼亦得道俱生戒耶。应作四句。得道俱生戒非定俱生戒者。未离欲得正决定。见道中十五心道比智。离欲者。依未至禅。得正决定。见道十五心圣人。离欲界欲。方便道。九无碍道。八解脱道。未离欲信解脱人。转根作见到方便无碍解脱道。未离欲圣人。起无量心。起不净安般念处。如是等时。得道俱生戒。非定俱生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。凡夫人离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。即以初禅。为方便方便道。最后解脱道。若依二禅边。为方便方便道。最后解脱道。乃至第三禅亦如是。离第四禅欲。若以第四禅为方便方便道。起神通时。五无碍道。三解脱道。离欲凡夫。起无量心。起初第二第三解脱。起胜处。起八一切处。起不净安般念处。依禅起达分善根。无色界死生色界时。色界中上地死。生下地时。如是等时。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者。离欲人依未至禅。得正决定。道比智依上地。得正决定。见道十五心道比智圣人。离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脱人转根。得见到方便无尽解脱道时。解脱阿罗汉转根。得不动时。方便道。九无碍。九解脱道。勋禅时。三心起神通时。五无碍道三解脱道。离欲圣人。起无量心解脱胜处。一切处不净安般念处。辩无诤愿智半多俱提迦。空无想无愿空无相无愿灭定微细相。如是等时。得道俱生戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。除上尔所事。若舍道俱生戒。亦舍定俱生戒耶。乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者。得须陀洹果。得斯陀含。顺次得阿那含。未离欲信解脱转根。得见到斯陀含果。于胜进道退。须陀洹果胜进道退。是时舍道俱生戒。不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者。凡夫人离欲色界欲退时。凡夫人圣人。欲色界命终。生无色界。色界命终。生欲界中。是时舍定俱生戒。不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者。依禅得阿那含果阿罗汉果。离欲信解脱转根。得见到时。解脱转根得不动。退阿罗汉果。阿那含胜进道退阿那含果。是时舍道俱生戒。亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者。除上尔所事。若成就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。生欲界中。未离欲圣人。是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。生欲界中。离欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中圣人。离欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成就者。生欲界凡夫人。不离欲。生无色界凡夫人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。亦不成就定俱生戒耶。乃至广说作四句。前成就初句作第二句。第二句作第一句。第三句作第四句。第四句作第三句。

有四种戒。一逮解脱戒。二禅戒。三无漏戒。四断戒。逮解脱戒者欲界戒。禅戒者色界戒。无漏戒者道俱生戒断戒者禅戒无漏戒。其事云何。离欲界欲。九无碍道中。世俗回转色。是名禅戒断戒。离欲界欲。九无碍道中。无漏回转色。是名无漏戒断戒。问曰何故离欲界欲。九无碍道中回转色。名断戒耶。答曰以离欲界欲九无碍道中回转色。是犯戒及起犯戒烦恼对治。以是事故。应作四句。若是禅戒。彼亦是断戒耶。若是断戒。亦是禅戒耶。乃至广作四句。是禅戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中回转色。诸余世俗回转色。是名禅戒非断戒。是断戒非禅戒者。离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名断戒非禅戒。俱是者离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏道回转色。是名俱非。若是无漏戒。彼亦是断戒耶。乃至广作四句。是无漏戒非断戒者。除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏回转色。是名无漏非断戒是断戒非无漏戒者。离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名断戒非无漏戒。俱是者离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中世俗回转色。诸余世俗回转色。是名俱非。

问曰。此四种戒。若成就者。成就几种耶。答曰。或有但成就逮解脱戒。或有但成就禅戒。或有但成就无漏戒。无有但说成就断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒者。无有但成就逮解脱戒无漏戒者。无有但成就逮解脱戒断戒者。或有但成就无漏戒禅戒者。或有但成就禅戒断戒者。无有但成就无漏戒断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒无漏戒非成就断戒者。或有成就逮解脱戒禅戒断戒非成就无漏戒者。无有成就逮解脱戒无漏戒断戒非禅戒者。或有成就禅戒无漏戒断戒非成就逮解脱戒者。或有成就四种者。成就逮解脱戒非余者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但成就禅戒非余者。生欲界中不受戒。具缚凡夫人。得色界善心。生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非余者。圣人生无色界者也。但成就逮解脱戒禅戒非余者。生欲界中受戒具缚凡夫人。得色界善心者也。但成就禅戒无漏戒者。生欲界圣人不受戒。欲界修道所断具缚圣人。生二禅三禅四禅者也。成就禅戒断戒非余者。生欲界中凡夫人。不受戒离欲界欲。一种乃至九种凡夫人。生初禅中者也。成就逮解脱戒禅戒无漏戒。非断戒者。生欲界中。受戒圣人。欲界修道所断具缚者也。成就逮解脱戒禅戒断戒。非无漏戒者。生欲界中。凡夫人受戒。离一种欲乃至九种是也。成就禅无漏断戒。非逮解脱者。生欲界中。不受戒圣人。离一种欲乃至九种。生初禅中圣人者也。成就四种者。生欲界中。受戒圣人。离一种欲乃至九种。

问曰此四种戒。几与心回转。几不与心回转。答曰三与心回转。所谓禅无漏断戒。一不与心回转。所谓逮解脱戒。问曰何故逮解脱戒。不与心回转。答曰非其田乃至广说。复次逮解脱戒粗。心回转戒细。复次逮解脱戒重。心回转戒轻。复次逮解脱戒从有作生。心回转戒从心生。复次逮解脱戒从他生。心回转戒从自生。复次逮解脱戒从众聚和合生。心回转戒不尔。复次逮解脱戒假施设受得。心回转戒从法而得。复次逮解脱戒行不及心。心回转戒行则及心。复次逮解脱戒为破戒所蔽。心回转戒不为破戒所蔽。复次逮解脱戒为恶心劫杀意所蔽。心回转戒不为所蔽。复次心回转戒与心俱生住灭。逮解脱戒不尔。复次心回转戒与心同一果一依一报。逮解脱戒与上相违。复次法应如是。心若善心。回转法亦善心。若不善无记心。回转法亦不善无记。逮解脱戒是善。若与心回转者。唯与善。心回转。不善无记心应断。复次法应如是。欲界系心。欲界系回转。色界系心。色界系回转。无色界系心。无色界系回转。不系心。不系回转。逮解脱戒。是欲界系。若与欲界系心回转。色无色界系心。及不系心。现在前时应断。复次法应如是。学心学回转。无学心无学回转。非学非无学心。非学非无学回转。逮解脱戒。是非学非无学。若与非学非无学心回转。学无学心现在前时应断。复次法应如是。见道所断心。见道所断回转。修道所断心。修道所断回转。无断心。无断回转。逮解脱戒。是修道所断。若与修道所断心回转。见道所断心。无断心。现在前时应断。复次逮解脱戒。若与心回转者。应未来世修。若未来世修。亦无有过。应未来世成就。然无未来世成就。复次逮解脱戒。与心回转者。界地还生时应得。若从色无色界命终。生欲界中。相续心时应得。有如是过。则无三种人差别。谓住戒住非戒。住非戒非非戒。复次逮解脱戒。以四事故舍。一舍戒时。二变成。二形时。三死时。四断善根时。若当逮解脱戒与心回转者。不以此四事亦应舍。复次逮解脱戒。从受以后。一切时生。谓眠狂迷闷等时。若逮解脱戒。与心回转者。有心时则有。无心时应断。复次逮解脱戒。与心回转者。则受戒人。无有上下。然有上下。欲令无如是等过故。逮解脱戒。不与心回转。暖法回转戒。是破戒舍对治。顶法忍法世第一法。见道修道中道比智回转戒。是时于破戒。作二种对治。远分对治。持对治。离欲界欲。方便道回转戒。与破戒作舍对治。离欲界欲。初无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治。七无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作舍对治断对治远分对治持对治。第九无碍道。与破戒作断对治远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治远分对治持对治。除上所说回转戒。诸余回转戒。与破戒及起破戒烦恼。作远分对治持对治。问曰如法智回转戒能舍破戒及起破戒烦恼非比智。何以言比智有回转戒耶。尊者和须蜜答曰彼是因故。复次属彼故。复次与彼相续故。复次从彼生故。复次此已住对治法故。所以者何。若当法智不舍破戒及起破戒烦恼者。比智当舍。复次对治法多比智与破戒及起破戒烦恼。虽不作舍对治断对治。而作远分对治持对治。尊者佛陀提婆说曰。若当法智有回转戒比智无回转戒者。则虽有能对治戒。然世尊说。有能对治戒。有不能对治戒。

问曰为欲界戒多。为色界戒多。答曰或有说者。欲戒多。所以者何以根本业前业后业可得故。又以从正性罪遮罪可得故。色界虽有根本业性业。非余处可得。评曰应作是说。色界戒多。但未至禅所可摄戒。与欲界戒等。余者则多。问曰有漏戒多。无漏戒多。答曰或有说者。有漏戒多。有漏戒有二种。一种少入无漏戒。少无漏戒有一种。一种少入。评曰应作是说。无漏戒多。但苦法忍回转戒。则与有漏戒等。余则是多。问曰苦法忍回转戒多。尽智无生智回转戒多。答曰或有说者。苦法智回转戒。于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜。乃至尽智无生智。于施设经说善通。所谓苦法智胜苦法忍。乃至道比智胜道比忍。离欲界欲。方便道。一无碍一解脱则胜。如是转转胜。乃至第九解脱。所以者何。如渐渐舍破戒及破戒烦恼。彼戒亦渐渐增益。如是次第转转一倍胜。乃至尽智无生智。评曰如是说者好。如苦法忍戒。乃至尽智无生智戒。等无有异。所以者何同从身口七善生故。问曰若然者。施设经说云何通。答曰从因生增益故。作如是说。如苦法智从苦法忍因生而得增益。乃至尽智无生智亦如是。如是等戒。尽是七善。问曰。佛戒多声闻戒多。答曰或有说者。声闻戒多非佛。所以者何佛唯有一界身戒。声闻有二界身戒。评曰应作是说。佛戒多。所以者何力无畏大悲三不共念处。如是等戒。声闻辟支佛所无。

问曰生欲界中。得阿罗汉道。得几地身回转戒。答曰如西方沙门。作如是说。得二十六地身回转戒。所以者何初禅地有三种。所谓梵迦夷梵富楼大梵。如罽宾沙门说曰。得二十五地身回转戒。所以者何初禅有二处所。所谓梵迦夷梵富楼。大梵天即梵富楼摄故。犹如村落与阿练若处。得彼地身回转戒。未来世中修。不得起现在前。所以者何即彼地报身。能起彼地身回转戒现在前。诸余地身回转戒。成就不起现在前。生无色界。成就不起现在前。所以者何此戒是六地所摄。未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒。下地所摄。不能起现在前。问曰诸生下地。尽能起现在前耶。答曰不尽起也。所以者何一切功德。不必尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前。何况诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说。依彼地报身。起彼地身回转戒。无有一时起二地报身现在前者。何况多也。是故得二十五地身回转戒。不尽起现在前。

问曰何故世尊弟子。生无色界。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。何以故无色界阿罗汉。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰或有说者。世俗戒缚是系法。是以不成就。无漏戒不缚。不是系法。是以成就。复有说者。世俗戒堕在界中。堕在地中。是故不成就。无漏戒。虽在地中。不堕界中。是故成就。

问曰诸佛世尊。有百年时身戒。乃至八万岁时身戒。若百年时。身得阿耨多罗三藐三菩提。为得八万岁时身戒不耶。若得者。云何此身得异身中戒。若不得者。施设经说云何通。如说。诸佛世尊。皆等应作是论得。问曰若然者。云何此身得异身口戒。答曰若以此身。得异身戒。复有何过。复次百年时。得阿耨多罗三藐三菩提。于百年时身所得戒。名得在身中成就现在前。异身中戒。名得不在身中。名成就不现在前。八万岁时身。得阿耨多罗三藐三菩提。于八万岁时身所得戒。名得在身中成就现在前。于余异身。名得不在身中。名成就不现在前。复有说者。不得。问曰若然者。施设经说云何通。如说诸佛皆等。答曰即彼经说。以三事故等。过去世积行皆等。所得法身皆等。利世间皆等。过去世积行皆等者。如一佛于三阿僧祇劫。行四波罗蜜。然后得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛皆尔。所得法身皆等者。如一佛成就力无畏大悲三不共念处诸佛亦尔。利世间等者。如一佛度百千万那由他众生令入涅槃。诸佛亦尔。复次根等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故。

云何相似因。乃至广说。问曰何以作此论。答曰为止无过去未来法现在是无为法。以如此文止无过去未来者意故。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。心唯与心作因。受唯与受作因。乃至慧唯与慧作因。为止如是意故。作如是说。心与心数法。心数法与心。作相似因。以如是事故。而作此论。

问曰以何等故作如是说。前生善根。与后生善根及善根相应法。作相似因。而不作是说。过去善根。与现在善根及善根相应法。作相似因。答曰。欲现过去。有前后义故。过去法众多。应有前后。若作是说。过去法与现在作相似因者。则不明过去于过去有相似因。若作是说。则明过去于过去有相似因。问曰以何等故。前生善根。不说相应法。后生善根。说相应法。答曰应作是说。前生善根。善根相应法。与后生善根及善根相应法。自界中作相似因中因。而不说者。当知此是有余说。如先所说。此文说因处不尽。复有说者。为止说相似法沙门意故。彼作是说。善根与善根。作相似因。非善根相应法。善根相应法。与善根相应法。作相似因。非善根不善无记根亦如是。为止如是意故。作如是说。善根与善根相应法。善根相应法与善根。作相似因。自界中者。欲界还与欲界。色界还与色界。无色界还与无色界。如说自界。自地亦如是。初禅地还与初禅地。乃至非想非非想处还与非想非非想处。过去善根与未来现在。过去现在与未来善根。作相似因中因。问曰何以复作此论。答曰若别世说。于文不乱。乃至广说。自界无记根亦如是。前生不善根。乃至广说。问曰以何等故。此不善根中。不说自界耶。答曰以不善根唯在欲界故。复有说者。应说自种。见苦所断种还与见苦所断种。乃至修道所断种还与修道所断种。复有说者。应作是说。说善根已。不善无记根亦如是。问曰若然者不善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自种故。言是自界。问曰以何等故。不作是说。前生不善根。与后无记根。前生无记根。与后生不善根。作相似因耶。答曰或有说者。应作是说。而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若作是说则明。不善根在三界中。无记根唯在欲界。少因则有多果。多因则有少果故。

问曰未来世有相似因不。若有者此中何以不说。如说云何相似因。答曰前生善根。与后生善根。善根相应法。自界相似因中因。如是过去与未来现在。过去现在与未来。作相似因中因。而不说未来与未来作相似因中因。若有者云何不二心展转为因。若无者此说云何通。如说若法能与彼法作因。或时而不与彼法作因耶。答曰不也。问曰此法与彼法。或时作因。或时不作因。若法生者则作因。若不生者。则不作因。何以言不也。若无者波伽罗那说云何通。如说非心因法云何。答曰得正决定人初无漏心是也。诸余凡夫。必当得正决定者。初无漏心。问曰如未得正决定者。一切无漏心。是非心因法。何以但说初无漏心耶。若无者。复与此经。余所说相违。如说苦谛。或以身见为因。不与身见作因。乃至广说。身见为因。不与身见作因者。除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛。除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛。除未来世身见及身见相应法。诸余染污苦谛是。谓以身见为因。不与身见作因。问曰如未来身见不能与未来身见作因。何以故除未来身见及身见相应法。若无者识身经说云何通。如说过去染污眼识诸使所使。亦是因耶。若是因。亦使所使耶。应广作四句。是因不为使所使者。诸使在彼心前。是自界一切遍不缘。若缘已断相应使解脱。为使所使非因者。诸使在心后。彼是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者。诸使在彼心前。是自界一切遍缘而不断。相应使不解脱。非因非使者。诸使在彼心后。是自界一切遍非缘。缘者已断他界一切遍使。如过去。未来现在亦应如是。广作四句。问曰过去现在四句可尔。未来云何通。若无者施设经说云何通。如说诸法以四事故决定。一因。二果。三所依。四所缘。若无者云何不无因而有因。无果而有果。答曰应作是说。未来世无相似因。以无故。所以不说。亦无二心展转相因过。问曰若然者如所说。若法能与彼法作因。或时不作因。乃至广说。此云何通。答曰或有说者。此中以二因故作论。所谓相应因。共生因。复有说者以四因故作论。所谓相应因。共生因。报因。所作因复有说者。以五因故作论。除所作因。所以者何一切处不遮故。应作是说。以六因故而作论。问曰有法或与彼法作因。或时不作因。何故作如是说。若法能与彼法作因。或时不与彼法作因。答言不也。答曰此说最后生时。能作一切遍相似因义。从是已后生者。无不以此法为因。问曰若然者此说云何通。如说若法能与彼作次第。或时不作次第。答曰。若彼法未生。问曰次第缘最后生时。亦能作次第缘义。从是已后生者。无不以此为次第缘。何以答言未生不说最后生时耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复次现异说异文。若以异文。庄严于义。义则易解。复次现二门义故。现二种略义故。现二种入法性故。现二种炬故。现二事故。现二种文影故。现俱生俱通故。如说最后生因义。亦应说最后生缘义。如说次第缘未生义。亦应说因未生义。说现二门义。乃至广说。如波伽罗那说。非心因法。乃至广说。云何通。答曰此说究竟非心因法。如未得正决定者。一切无漏心未生尽。是非心因法。若得正决定时。初无漏心。是非心因法。诸余无漏心。是心因法。是故彼经说。初无漏心。是非心因法。复有说者。此中不说相似因。此说二种凡夫。所谓能得涅槃者。不能得涅槃者。此中说不能得涅槃者。言是非心因。何以知有不得涅槃者。答曰如此所说。必得正决定者。当知亦有不必得正决定者。如是则所说善通。如此波伽罗那第二所说。除未来身见及身见相应法。此云何通。答曰应作是说。除未来身见相应法。诸余染污苦谛。如是者此亦善通。如识身经说。复云何通。答曰如过去作四句。现在亦应作四句。未来世应作三句。或有是因非使所使。或是因为使所使。或非是因非使所使。是因非使所使者。诸使与彼心相应已断。是因为使所使者。诸使与彼心相应不断。非是因非使所使者。如余缘他使所使。他界一切遍使。应作如是说。而不说者有何意。答曰欲现未来世有前后义故。如施设经说。一切有为法。有四事决定。此义云何通。答曰因者说四因。相应因共生因报因所作因。果者。说三果。功用果报果威势果。所依者说六种。所谓眼识及相应法依眼。乃至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相应法缘色。乃至意识意识相应法缘法。云何不无因而有因无果而有果者。答曰如我义。亦无因而有因。无果而有果。言因者。以时故说非谓无法而有。复有说者。未来世中。有相似因。

问曰若然者诸所难者。善通经文。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。此说相似因不尽。此中唯说因。有力能与果取果者。未来世相似因。不能与果取果。若有者云何不二心展转相因。答曰未来世中。有四行相随从。以通此事。如无常行有四行相随从。苦空无我。亦有四行相随从。如无常行。先生为因。后生三行。不能与无常行作因。余三行亦如是。若作是说。依第四禅。得阿罗汉。彼第四禅相随从。有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏。初禅现在前时。则无有因。何以故。以无相随从故。若然者过去现在无漏道。则有作相似因者。有不能作者。复违此经文。前生善法。与后生善法。乃至广说。欲令无如是等过者。未来世中。无相似因。

问曰色法为有相似因不。答曰譬喻者作如是说。色法无相似因。以缘力故生。其事云何。如凿地深百肘出泥。天雨日曝风吹。而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草树。此处亦未曾生物。谁与彼作相似因。问曰若然者彼文云何通。如说过去四大。与未来四大因威势缘。彼作是答。我无如是经。欲去如是文。故作如先说。以是事故。不必须通。若欲必通者。当云何通。彼威势缘有二种。有近有远。有在此身。有在余身。诸近在此身者。说名为因。若远在余身者。说名为缘。阿毗昙人。作如是说。色法有相似因。问曰若有者。譬喻者说云何通。答曰以有种子在彼法中住。但未得生芽因缘故不生。若得便生。屋上生草树者。若鸟衔种来。若风吹来然后乃生。以是事故。色法有相似因。复有说者。色法有相似因。亦与相似法作因。亦与不相似法作因。与相似法作因者。与此身相似作因。不与余身相似作因。与此身相似作因者。如此身歌罗罗时。与歌罗罗。作相似因。作不相似因者。如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时。与阿浮陀作因。乃至老时亦作因。与歌罗罗作缘。如是此身老时。与老时作因。与余时作缘非因。若作如是说者。初歌罗罗则无因。最后从色则无果。复有说者。色法有相似因。与相似法作因。不与不相似法作因。亦与此身相似法作因。亦与余身相似法作因。余身相似法。与此身相似法作因。此身相似法亦与余身相似法作因。于余时作缘非因。如是余身老时。与此身老时作因。此身老时。复与余身老时作因。于余时作缘非因。复有能者。色法有相似因。与相似法作因。亦与不相似法作因。与此身作因。亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因。此身歌罗罗。乃至与老时作因。此身歌罗罗。与余身歌罗罗作因。乃至与余身老时作因。余身阿浮陀。与此身阿浮陀作因。乃至老时作因。此身阿浮陀。与余身阿浮陀作因。乃至老时作因。于歌罗罗时作缘非因。余身老时。与此身老时作因。此身老时。与余身老时作因。于余作缘非因。评曰。应作是说。余身十时。与此身十时作因。此身十时。与余身十时作因。外法当知随所应亦如是说。

善五阴展转为因。染污亦如是。展转为因。不隐没无记五阴。或有说者。展转为因。复有说者。不隐没无记四阴。与不隐没无记色阴为因。色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以故。性羸劣故。复有说者。不隐没无记色阴。与不隐没无记四阴作因。不隐没无记四阴。不与不隐没无记色阴作因。所以者何四阴是胜法。色阴是下法。胜法不为下法作因。复有说者。不隐没无记四阴。不与色阴作因。不隐没无记色阴。不与四阴作因。不隐没无记四阴。展转为因。不隐没无记四阴有三种。谓威仪工巧报。彼三种展转为因不。答曰。或有说者。展转为因。复有说者。报与报作因。亦与威仪工巧作因。威仪与威仪作因。亦与工巧作因。不与报作因。胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因。非报非威仪。胜法不与下法作因故。复有说者。此三法展转为因。所以者何。同在一界。同一缚故。评曰。不应作如是说。前所说者好。

染污法有九种。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。问曰。彼为展转作因不。答曰。展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答曰。对治有九种故。此法亦有九种。其事云何。如下下修道对治上上烦恼。乃至上上修道。对治下下烦恼。以对治有九种故。此法亦有九种复有说者。以现前行有九种故。善法亦有九种。从下下乃至上上。问曰。此法为展转为因不。答曰善法有二种。有生得善方便善。彼生得善九种相。于展转为因。问曰。若然者。云何有九种。答曰。以报有九种故。此法有九种。如最胜善能生最胜报。乃至下下善。生下下报。复有说者。以此法现前。行有九种故。方便善亦有九种。下下乃至上上。问曰。此法展转为因不。答曰不也。下下与下下作因。乃至与上上作因。生得善与方便善作因。以方便善胜故。方便善不与生得善作因。以生得善劣故。方便善有三种。闻慧思慧修慧。问曰。此展转作因不。答曰不也。闻慧与闻慧作因。亦与思慧修慧作因。思慧与思慧作因。不与修慧作因。以不同界故。不与闻慧作因。以闻慧下故。修慧与修慧作因。不与闻慧思慧作因。以异界故。以下故。修慧有四种。有暖顶忍世第一法。暖法与暖法作因。乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因。乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因。亦与世第一法作因。

欲界变化心有四种。初禅果乃至第四禅果。问曰。此四种心。为展转作因不。答曰。初禅果为初禅果作因。乃至第四禅果。为第四禅果作因。所以者何。如禅不展转作因。彼果亦如是。复有说者。初禅果与初禅果作因。乃至与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因。乃至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因。亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。复有说者。尽展转为因。所以者何。俱堕一界。同一缚故。评曰。如第二说者好。问曰。如初禅地。有识身有变化心为展转作因不。答曰。识身为变化心作因。非变化心为识身作因。所以者何。胜法不为下法作因故。

问曰。若相似因。能取果者。亦能与果耶。答曰。若能与果。亦能取果。颇有能取果不能与果耶。答曰。有阿罗汉最后阴。如此是总说。今当分别说。善不善无记。问曰。若善相似因。能取果者。亦能与果耶。若能与果者。复能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。断善根时。最后舍善根得。与果不取果者。善根得最初现在前。取果与果者。如不断善根余时。不取果不与果者。除上尔所事。若不善相似因。能取果亦能与果耶。乃至广作四句。能取果不能与果者。如离欲界欲最后舍不善得。能与果不取果者。离欲界欲。退不善得最初生。能取果能与果者。如不离欲者余时。不取果不与果者。除上尔所事。若隐没无记法相似因。能取果亦能与果耶。能与果亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不能与果者。如离非想非非想处欲。最后舍隐没无记得。与果不取果者。退阿罗汉果时。隐没无记得最初生。取果与果者。不离非想非非想处欲余时。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记相似因。取果者亦能与果耶。答曰。若能与果。彼亦能取果。若不取果云何与。颇有取果不与果耶。答曰。有阿罗汉最后心。已说善不善无记相。今当说能缘相。若善相似因。能取果。亦能与果耶。若与果亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不与果者。善心次第生不善无记心现在前。与果不取果者。若不善心无记心次第善心现在前。取果与果者。如善心次第善心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。若不善心相似因。能取果者。亦能与果耶。若与果者。亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。如不善心次第。若善心无记心现在前。与果不取果者。如善心无记心次第不善心现在前。取果与果者。如不善心次第不善心现在前不取果不与果者。除上尔所事。若隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与果。亦能取果耶。乃至广作四句。能取果不与果者。隐没无记心次第善不善不隐没无记心现在前。与果不取果者。善不善不隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果与果者。隐没无记心次第隐没无记心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。若不隐没无记心相似因。能取果亦能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作四句。取果不与果者。不隐没无记心次第善不善隐没无记心现在前。与果不取果者。善不善隐没无记心次第不隐没无记心现在前。取果与果者。不隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取果不与果者。除上尔所事。已说相似因有缘相。相似因相续相。今当说。若相似因。取果亦能与果耶。若能与果亦能取果耶。乃至广作四句。善心后相续生二十善心。取果不与果者。除第二心。余十八心。与果不取果者。初心灭在过去。十八心若生现在前。取果与果者。第二心是也。不取果不与果者除上尔所事。不善隐没无记不隐没无记亦如是。颇一刹那顷。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似因因。亦得相似因耶。乃至广作四句。得相似因不得相似因因者。从上沙门果退。住须陀洹果胜进道。本得须陀洹初果现在前。是时不成就见道得。相似因因不得相似因者。如本住须陀洹果胜进道。能与后生沙门果。作相似因。得相似因亦得相似因因者。除须陀洹初心。诸余须陀洹果。曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者除上尔所事。颇一刹那顷。知相似因。不知相似因所缘耶。知相似因所缘。不知相似因耶。乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者。见道中道法智。缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相似因者。缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者。道法忍是也。不知相似因不知所缘者除上尔所事。

问曰。相似因有增减不。答曰。有其事云何。或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍卫城乞食时。摩邓伽女。见已随逐而行。所以者何。以五百世中曾为阿难妻。今见阿难欲觉炽盛。无心能离。如长老弥只迦在庵罗林中坐。是时三恶觉意增上。所以者何。曾闻此长老本昔曾于此林处作王。若本五乐自娱乐处则欲觉增上心生厌患。后至余处恚觉增上。所以者何。本为王时。恒于此处。割截人民手足头耳故。恚觉增上心生厌患。复至余处害觉增上。所以者何。曾于此处。系缚鞭打人民。夺其财物故。害觉增上。如是等过去身烦恼。作增上相似因非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因。令恚心增上。或有恚心与欲心作相似因。令欲心增上。如说不善。说善无记亦如是。以是事故。当知相似因因有增减。是相似因。定在过去现在世果是依果。