第一卷 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论序

失译序人名

婆须蜜菩萨大士。次继弥勒作佛。名师子如来也。从释迦文降生鞞提国。为大婆罗门梵摩渝子。厥名郁多罗。父命观佛。寻侍四月具睹相表威变容止。还白所见。父得不还。已出家学。改字婆须蜜。佛般涅槃后。游教周妒国槃奈园。高才盖世。奔逸绝尘。撰集斯经焉。别七品为一揵度。尽十二揵度。其所集也。后四品一揵度。训释佛偈也。凡十一品十四揵度也。该罗深广。与阿毗昙并兴外国。傍通大乘。持明尽漏博涉十法百行之能事毕矣。寻之[漭-廾 卉]然。犹沧海之无崖。可不谓之广乎。陟之瞠尔。犹昆岳之无顶。可不谓之高乎。宝渚极目。厌夜光之珍。岩岫举睫。厌天智之玉。懿乎富也。何过此经。外国升高座者。未坠于地也。集斯经已入三昧定。如弹指顷神升兜术。弥妒路弥妒路刀利。及僧迦罗刹。适彼天宫。斯二三君子。皆次补处人也。弥妒路刀利者。光炎如来也。僧伽罗刹者。柔仁佛也。兹四大士。集乎一堂。对扬权智。贤圣默然。洋洋盈耳。不亦乐乎。罽宾沙门僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此经一部来诣长安。武威太守赵政文业者。学不厌士也。求令出之。佛念译传。跋澄难陀禘婆三人执胡文。慧嵩笔受。以三月五日出。至七月十三日乃讫。胡本十二千首卢也。余与法和对校修饰。武威少多润色。此经说三乘为九品。持善修行。以正观迳。十六最悉。每寻上人之高韵。未尝不忘意味也。恨窥数仞之门晚。惧不悉其宗庙之美。百官之富矣。

聚揵度首第一之一

十力哀出世觉知一切法

我今礼如来法及诸圣众

最胜之善句诸贤圣听闻

瞿昙大众中有益众生类

云何为色相。问色相云何。答曰。如觉知诸法。云何觉知诸法。答曰。为有界想为有胜耶。答曰。彼有一想。问一想为有胜耶。答曰。一想之中着欲诸垢诸界所缚。终不缚者是故诸结则衰。问如中诸结为有胜耶。答曰。当有还甘露。问如中当还甘露为有胜耶。答曰。依生身意受诸苦恼缘亦不起。是故身意诸苦恼已过去。问如中无色相。问设无色相色亦无相。答曰。若无色相亦无彼色。色相亦无相亦无淫色相。问犹如汝无色相有色。如是我无色相亦无相。亦有色相耶。或作是说。渐渐兴色相。问一色中或兴或不兴。此义云何。或作是说。若色一时渐积彼无色相。或作是说。渐渐分别色相此亦如本所说。或作是说。摄统色相。问过去未来色最别无教便有无色。或作是说。摄系色相。或作是说。及诸盖色相。或作是说。坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说。色相有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。问若诸色不可见无对。欲使彼无色相耶。或作是说。色相往来是谓色相。问过去未来义不有异。或作是说。色相为色。或作是说。因四大义为色。世尊亦说四大。缘彼四大生色阴受盛问取要言之。彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是说。缘更生诸痛阴或作是说。汝问何色相。设青青为色相。设黄即彼色相也。问我问一切色相。设彼是色相相无胜。答曰。色不同一相。此中有何咎。设相相不同。此义不然。犹若地为坚相。如今地异坚异。问一切色同一相。犹如无常。问自相无相地为自相。是故不应作是说。问我无自相我问一切诸相。或作是说。有对色相是色。为色相有对相者。犹如捻箭笞。是谓有色。如种谷子在地。随时溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所说义。尊昙摩多罗说。诸物无对彼非色。是谓非色相。无对之物彼亦不生。是谓无对。犹如无对是对迹。彼便是无对。如是非色相。四大所造色。有何等异。或作是说。无有异也。诸四大即是造色。问如世尊言。诸所有色彼一切是四大四大所造耶。于此经有违。答曰。非所造声。更有余根。如说六更乐愚人所贪忍苦乐行从此所兴乐以来于其中间不出六更乐外更有七更乐也。亦无造者。问若无造声者。亦不变易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是说。坚濡热动是四大相。犹如非地色从色造色。问四大转转优劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。虽彼四大转转优劣得四大相。四大所兴色。非得四大相。彼非所兴色。或作是说。诸缘彼四大四大所兴色。问四大亦因四大。欲使是兴色耶。答曰。彼虽因四大。有若干所因。四大是兴色相。问色缘色相色转生色。答曰。云何得知色转生色。复不缘四大耶。或作是说有漏四大所兴色。亦有漏亦无漏。问诸有漏所造兴色被四大有何差降。诸无漏所兴色何等四大造耶。或作是说。无记四大所兴。复次所造色者。善不善无记。此亦如上所说。或作是说。依彼四大得兴色。问心心念法亦依四大。欲使彼是兴色耶。答曰。依四大诸根。诸根亦依心心念法。是故彼不依四大。问名色者展转不相依。或作是说。增上四大四大增上兴色。问是谓衰耗增上。是谓增上不生犹如一切法展转增上相生。是故彼不生。尊僧伽多罗说。四大大事兴因缘生色。问四大各各不相离。亦非大事兴。此义云何。答曰。若得不离。或四大非色。如风种空流离色种无香味。四大非色入色造。尊婆须蜜说。更乐亦是四大所兴色也。如地色地香地味。尊昙摩多罗说。犹如微妙色四大得解。亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入。或是四大或非四大。或作是说。彼无因缘。如明识色。或青或非青。是谓身识入细滑入或是四大或非四大。或作是说。谓四大相。彼非一切从细滑得。四大相不同。濡坚相亦不同。粗细轻重寒饥渴。于彼细滑粗地所生。轻者火风所造。重者地所生。寒者水所造。饥渴火风所造。问无有出地坚者。细滑粗是地处所。是谓有增。如地平正故曰细滑。如地不平正故曰坚粗也。是故无粗细滑。设粗细滑当成就者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。彼或有轻因。彼复有重。是故轻重不得成就。若成寒者。云何得生青莲华。不于彼四大得。是故寒不成就。若火盛则饥。风为渴本。或作是说。一切身识细滑入。当言四大也。不离四大有身识也。四大转增各各说。云何无明。或作是说。无智是无明也。问云何无智言非智耶。设是非智彼是无明。草木墙壁皆不智。欲使彼是无明耶。答曰。心念法与法相应。问心所念法众名心法相无智。云何弥沙塞作是说。未辩无明修行无明。彼不有明时彼谓无明。如不有盐彼谓之无盐。问若彼无有明时彼便起明则有无明。犹如彼器无盐彼器谓之无盐。若不有明彼无明。空便有无明。若是明物是无明者。云何行有缘。或作是说。五盖是无明。世尊亦说。世间愚人无明所覆。问结无有要处。或作是说。思惟不净是谓无明。世尊亦说。比丘当思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏倍增广。有漏无明漏亦复如是。亦言。无明习即是有漏习。是故思惟不净。是谓无明也。问非思惟不净是无明耶。彼缘思惟不净亦是无明。

又世尊言。如是比丘思惟不净。缘是无明无明缘爱。是故无此思惟不净是无明也。问若无明缘无明意有何违。如所说无明缘痴。或作是说。四颠倒是无明。问苦见断颠倒是故无明。见苦断见结无明结亦如是。无有要处。或作是说。一切结是无明。智者是明。一切结不觉知。是故一切结是无明。问使无有要处。答曰。若有十现色入要处。如是有使要处。或作是说。实不生也邪生无明。或作是说。无明名者无智疑顺邪也。或作是说。无明有六相痴顺邪疑悕望欲得无要处。或作是说。无明于圣谛不作无智也。顺邪是谓无智。或作是说。自造有众生。是我所无明。我造非有也。无明相云何。如上所说。复作是说。于此众生愚痴无明相。云何无明有缘。如上所说。复次有我物有无明无。明四颠倒有何差别。或作是说。见是颠倒无常有常苦有乐不净有净无我有我。有彼相应及余结使相应无智是无明。问彼所相应无智无常有常苦有乐乃至无我有我。一处颠倒见此无智是颠倒。此义云何。或作是说。见谛所断颠倒。见谛思惟所断无明。问若无明见所断彼颠倒有何差别。或作是说。无有差别。颠倒者是无明也。问若当尔者。须陀洹亦无有无明也。或作是说。无明无有坏败。坏败者是颠倒也。问相应者。或有坏败或无败坏。此义云何。或作是说。无道者谓无明。邪道者谓之颠倒。或作是说。无要者谓之无明。要者谓之颠倒。或作是说。一切结使是无明也。无明微者谓之颠倒。复次一切结是颠倒。颠倒微者亦是无明。云何内相。云何外相。答曰。诸法自相。坏者外相。内相外相有何差别。或作是说。不普遍是内相。普遍者是外相。问设当普者。虚空亦复普。设内相摄持。非内相还外相。是故有内相有外相。或作是说。不坏外相。坏者内相问普者亦坏。余者无常苦亦无常。答曰。五阴已坏一不坏无常普遍。问如坏自相。不坏普遍相。如是不坏自相。坏者外相。或作是说。其不相类。问青象青。黄者不相象。欲使彼是内相是外相。答曰。青黄不同。欲使青是内相非外相。或作是说。现者是内相。未知智是外相。问彼或有未知智。欲使彼是内相是外相。乃至未知智究竟自相。或作是说。依是自相依者外相。问名色各各相依。亦是内相外相耶。若依外相彼自相外相依外相无无常依无常。或作是说。不共自相。共者外相。问外亦是不共。无常苦别答曰。五阴中云何无常外不共。问如彼无常色无常痛想行识。如实思惟乃至识无常。或作是说。与自然相应是内相。不相应是外相。问若外无实者。今亦无也。若外相有者。彼亦有自相。或作是说。无有外相。一切自相。问若无外相者。诸法亦无外。或作是说。已辩自相不辩外相。或作是说。觉是自相。不觉者外相。遍有不坏象。未知智所依。不共不自有。无有不辩造(偈也)。犹如有此三有为有为相。余者亦有为。摩诃僧耆说。当说此无常的异相异无为相。今亦当有为相。作是说当说无量逮有为法。问一一诸相与三相相应。问有何等异。答曰。展转相生。生者已灭。亦复不住。问我有二起等生展转相生。是故于中不异。或作是说。说已当复说。问有为相无为相当有为耶。或作是说。非此非彼逮有为法。亦当说余此非相视有为法。此生此灭常住不变易。是故不说。彼当说有常当说无常。或作是说。当说有常。问有常相者是为有为。或作是说。当说无常。逮有为法。此亦如上所说。或作是说。当说有常当说无常。起常住及彼当言无常。问有无为相今当有为。或作是说。不得说有常无常。以何等故。诸法行成故彼无常。彼法行成是故非无常数。诸法缚着是故非有常非无常。

聚揵度第一之一竟。

聚揵度首第一之二

口口行有何等异。或作是说。无有异。口者即口行也。问设口是口行者。身非身行耶。问若口与口行无异者。身与身行亦无有异。此义云何。少不属身或是身行。或作是说。文字说文字所载是口行。问若一一字非口行者。非与口行相应耶。答曰。一一诸字非口行非相应。如一一字有诸义音响相应。或作是说。有所言是口所作。如口行中从口行者。是口语言。他有喜有乐有愁忧。当言是口行耶。答曰。非口语使彼有喜有乐。复次但作余义。义有所思惟。则生喜相。或作是说。口有所说。口思惟行。出口者皆是口行。问若思惟是身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行无有定处。答曰。我身行异。心行异。口行异。意行异。问所作行不定处者。复次声是口行。字数亦是口行也。口字数有何等异。或作是说。口是善不善无记。字数者无记。问若口无记语者。彼字数有何等异。或作是说。字数断是口非是字数。问云何喑哑人与畜生有何等异。欲使彼无口行耶。或作是说。言是口义非字数。问如彼字数亦是义。犹如自然物。如风吹铃鸣。非口行耶。本入三昧。或作是说。口造众行非字数亦造行。尊作是说。二声无有差别。二事相行别念知善字数断是口。敷演深义亦是口亦是口行。二声俱不异(尊昙摩多罗入三昧乃知)。以何等故。口善不善无记。字数者唯无记。或作是说。口发由心。然非字数也。问字数发亦由心非不用。心或作是说。妙无妙口所造。然非字数。问字数妙非妙所造。犹如梦中觉及从三昧起。或作是说。口指授教戒。然非字数也。问如无记口言非指授教戒。我为所造。是故彼善不善无记。然非字数也。或作是说。口身行集然非字数。问字数者亦集身行。尊作是说。当量此二事。不见彼不自相。亦不见其功口意等起。生妙无指授。受报两相须(偈也)。想与识有何差别。或作是说。无有差别。此二俱发出由心。问设发出由心者。必有定处。若无差别者。阴亦定处。答曰。若如汝有三心意时则有阴处。或作是说。此是差别是谓想是识。问名有定处当说自相。或作是说。想为想识为识知。问此何义为所作。或作是说。想为想识为识。问此亦是我疑想自知想识自知识有何等异。或作是说。心即是想心亦是识。问设心当尔者。则无有异想痛心有何差别。或作是说。想忆所作识能自识问彼想为忆何等。若忆何者是故想自忆想。若忆余者。彼则有一缘。或作是说。名忆是想自相是识。问一法俱有二名字及自相。问设一法俱有二名字者。彼名亦异自想亦异。设名不与相同者。是故想亦自亦有相。识者忆名。或作是说。外忆为想自相是识。如此本已说。尊作是说。分别名自想。自想忆识不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及识。有何等差别。当以此七方便说之。尊作是说。眼缘色生眼识自相受识。识流驰此诸法。还更以此差降。意有三法。识别与识共。俱彼所得苦乐。造诸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法当言一相。当言若干想。或作是说。当言一相若识缘青意亦当尔。若不尔者。正有一缘一缘相应法。答曰。一相无有自相。问忍痛识想分别心能思惟想亦相知。问一切别。青实其青。想亦相知。心亦心知。识亦识知。此义云何。或作是说。此无量相。妙非妙痛。名为想所作自识所作自识自相。问无有一缘。尊作是说。当言无量相。设一相者。法则有坏。法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相。犹如此有为法不可得作无为法。无为法亦不可得作有为法。若尔者。世尊出世为何所为。答曰。不以此义佛世尊出。言或使有为作无为。无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝非珍宝不可言是珍宝。但分别者知。譬如导方师。非道不可言道。道不可言非道。但导者能知。譬如然灯。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如医师。药不可言苦。苦不可言药。苦药各异。上亦复如是。复次世尊为众生故说此法义。犹如此有为法于三世各有自相得知外相。以何等故。或起或不起。此之谓也。或作是说。相有若干。问彼相本无住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。问设本有相相无若干。答曰。如彼不种自生相者。则秽相各各异生。不与同相各未生。是谓相若干。问设彼相已生。若未生者。是故彼各有增减。是故彼本无有而有生。答曰。如如来言相无若干。彼则秽相生有异。或不生以此生有异。譬如青异无常苦异各无胜如此亦如是。或作是说。事有若干。此亦如本所说。或作是说。因缘或生或不生也。问或无有缘。答曰。别无有缘。此二不等等生。问初无等语耶。答曰。非不有语。或作是说。三世处或生或不生。此之谓也。未来处是谓未来。过去世是谓过去。现在世是谓现在。问世与行有异耶。设当世别行别者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移。或作是说。一一事不同。或生或不生。过去行者知过去行。未来行知未来行。是谓未来。现在行知现在行。是谓现在。问如彼未来非现在。设非现在常住也。若现在是故彼未来知有现在则有现在。若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在。如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常有过去。是故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也。汝过去知有过去则无则无过去。或作是说。此为何作是说。此为何作自相相应。答曰。是谓住常已作自相。若常不与自相相应者。则无有世自相生世。问若自相生世者。即彼相生过去。是故世无有常处。答曰。我相未生。未来世未生。不坏现在世。不以生无生为异。是故世有常处也。问若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生无为。复次常自相相应此亦当无。或生或不生。是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。

相作若干种因缘世如是

一一共相生本相为所作

犹如此有为法非不无非为不有。无为法非不无非为不有。以何等故。有为法谓之无常。无为谓之有常。或作是说。有为法相有若干。不有无为法。或作是说。有为法作若干种。不有无为法。或作是说。有为法有因缘。不有无为法。或作是说。有为法有世处所。不有无为法。或作是说。有为法种种别异。不有无为法。尊作是说。有为法所作相因缘。则因缘相生。因与缘有何差别。或作是说。无有差别。合会所有无。合会则无。即是因与缘。如所说因即是缘者。是谓生老病死。问设合会有者。彼即是缘。因眼有眼识。欲使彼是因非缘耶。答曰。非眼合会生眼识。有对则有眼识。是故合会亦是因亦是缘。或作是说。合会是因。所作是缘。问若合会作合会者。因非缘乎。答曰。一一所作缘。合会有因。问若一一所作非因者。合会亦非因耶。答曰。一一所作非因合会有。如一一所作非合会。合会有合会亦复如是。或作是说。自然是因。非自然是缘。问麦所生牙。牙与麦相类耶。设与麦相类者。欲使四大同因业耶。或作是说。次第是因。在远者是缘。问因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。若善次第起不善心是因非缘耶。或作是说。不共是因共是缘。问眼不共生眼识。欲使此是因非缘。麦与根牙共生茎。此是缘非因。或作是说。生者是因。更生是缘。问今生无缘。麦更生无因。或作是说。自长养是因。养他是缘。问若自心生善即为自养。欲使此是因非缘耶。尊作是说。回转是说回转是因。不回转是缘。

无有合会自然次第诸共所生

自身回转

云何次第缘耶。或作是说。过去心所念法次第缘也。问未来心心法中间生次第缘。或作是说。过去现在心心法次第缘。问未来心心法若久生中间彼次第缘生。或作是说。一切心心法。谓之次第缘。问如今阿罗汉后心次第更生余心。或作是说。除阿罗汉后心。余心心法谓之次第缘。问灭尽三昧后心复生余心。答曰。起心中间次第缘也。尊作是说。若心次第生心者。即次第缘也。何以故。非色心心法有次第缘也。从何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第缘相云何。或作是说。行施所避是次第缘相。或作是说。照其心是次第缘相。或作是说。次第心性回转是次第缘相。或作是说。次第心性益次第缘相。次第缘当言定当言非定。当言常定。或作是说。当言常定。问如阿罗汉于今后心次第更生余心。答曰。阿罗汉非有后心次第缘。或作是说。当言非常定。问则无次第缘。答曰。犹如因缘无有常定必有因缘亦复如是。尊作是说。以观现在次第缘。彼当言常定。观现在相次第缘自有常。当言已果。云何得知有无教。或作是说。从所生知。亦作是说。有色不可见无对。问云何审从所生知此非现在。若色不可见无对。无色亦不可见无对。是故汝色无色无有差别。或作是说。常住余得知见有无教戒。成就彼所作供养。我观有无教戒。观彼所作相。问彼非观所作无教。彼观所作智教。若作有无教者。诸所有无教。彼一切当观所作。彼所有教最是妙行。或作是说。事事相观照。戒律不戒律灭尽。戒有不见戒律灭。见有戒律不戒律灭尽。问非戒律灭尽道亦非戒律灭尽。或作是说。由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪。观彼有此无教诸犯罪者。问彼非无教忆本所犯。设无教犯相者乃至无教。彼一切犯罪。或作是说。知有胜不胜者。不观教则有无教。如观有为则有无为。虽有此教我观彼无教。问彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者。欲使彼有胜耶。设有者则无有胜。若一切妙有胜者彼则无也。或作是说。生天上然后能知习行不犯然后生天上。问云何习行不犯。为数数不犯。能知心不犯。从彼修行心。然后得生天上。或作是说。不知。何以故。彼非智章。彼有教义。住与共相应。况无教者。彼依经生天。如彼智章无教身。身痛有何差别。或作是说。无教身缚身痛心缚。问彼为身根所缚。或作是说。无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法。痛阴所摄。或作是说。二俱无对。增减难说。无教心心不相应行有何种别。或作是说。无教是色。心不相应行非色。或作是说。无教者是物。心不相应行非物。或作是说。无教非智观物各各成。心不相应行不自然法所造。

口识有三种犹如三有为

因缘有四种无教有三业

聚揵度第一之二竟。