如此误解曲解,自我设限,

则得救者寡,往生者稀,致使释尊叹言「易往而无人」。

把阿弥陀佛的大悲本愿误解了,认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生,这就误解了。误解、曲解以后,就自我设限,自己给自己设定一个标准,弥陀的本愿没有给你设定标准, 「十方众生」,「十方众生」怎么设定标准呢?你设定说「一天一万」,那一万以下太多了;你设定说「要出家」,那在家的太多了。十方众生,一个不漏,就没有标准了,没有界限了,如果讲界限、讲标准,有一条,专修念佛!专修念佛虽然讲是标准,其实也没有标准,因为并没有讲多少遍数。

如果我们设定一个界限,那好了,就把普机普缘之教,反成一机一缘之法了,所以,能得到弥陀救度的人就很稀少了,致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说:「其国不逆违,自然之所牵,升道无穷极,易往而无人。 」极乐世界毫无障碍,没有违背,一旦称念弥陀名号,就像万水归海一样,自然牵随,超越至无上涅盘之道,没有边限,净土涅盘界很容易往生(这是释迦牟尼佛亲口讲的,阿弥陀佛的誓愿亲口保证的 ),但是后面「而无人」三个字,让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。

各位,我们是愿意做「易往」,还是做「而无人」呢?你要是落到后面三个字,那就惨了。那么,为什么说这么容易往生,反而「无人」呢?不是说没有一个往生,意思是说反而很难了,容易往生,结果没有几个人往生,当然,绝对数很多了,相对数却很少,为什么呢?对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空,任何人都可以得救,任何人都可以往生。我们自己设一个标准: 「如果不这样,就不能往生。」那好了,自己往后退,「易往而无人」,变成「无人」了;如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让,弥陀说「我要救你,决定往生 」,「好,我让你救,决定往生!」信心念佛,永不退转,那自然就「易往」啊!杂行杂修的人,就成为「而无人」那一方面,他为什么杂行杂修?自我设限,「我专念名号肯定还不够,一定还要如何如何,才能往生」自己设了一个标准。

舍难信取易行

净土门名之为「易行道」,解释为「易行难信」,

而舍难取易,此即是易行道之所以为易。

这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道,解释为「易行难信」,有的人讲「难信之法,很难嘛,哪那么容易啊!」被这个「难」字挡住了,一难到底,难到后来往生无份。这里的 「难信」是解释、修饰「易行」的,「易行」就是容易往生,容易到什么程度呢?容易到难以相信的程度,就这么容易!

我们众生从哪个角度进入呢?如果老是抱着「难信」的话,就很难进入净土门了。所以,慧净法师在这里说「舍难取易」,「难信」这一方面,我们不多去考虑它,我们取 「易行」这一方面,这才是易行道。易行道就是口称「南无阿弥陀佛」,不管怎样,念佛很容易吧!

其实,「难信」也并不难信,是就我们众生这边的邪见、执着而讲「难信」。比如说,我说:「这是茶杯。」相信吗?大家都相信,对不对?在家人、出家人都相信,这有什么难的?那你自己不相信, 「师父,这怎么是茶杯?」我就没法给你解这个弯了,实在没办法了。

阿弥陀佛说「念佛就往生」,相信就相信,这有什么难的呢?阿弥陀佛是真语者、实语者,他发的誓愿怎么会虚假呢?「称念我名号,必然往生 」,你当下相信,就相信了,你自己在那里拐一个弯,「怎么这样就能往生?」那就没办法了。所以,就众生的执着而讲「难信」。

比如说有两个人,一个经常骗人,另一个从不说假话,你说这两个人,哪一个人讲话我们更容易相信呢?肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信,对不对?因为他总是讲诚实的话。

绝对真语实语的就是佛了,佛讲的话,你干嘛不能相信?很容易相信啊!这是佛讲的,没有什么好怀疑的。佛讲「称我名号,下至十声,你不往生,我不成佛 」,抱定这一句,就很容易相信了。

净土法门有舍和取,舍难而取易,舍掉难信,而取易行。