瑜伽师地论讲记 卷第九(7)

寅二、生艰辛(分二科)卯一、引经说(分二科) 辰一、举二量(分二科)

巳一、血量(分三科) 午一、标

生艰辛者：如薄伽梵说，汝等长时驰骋生死，身血流注过四大海。

这个「生杂染」，三杂染里面最后一个是生杂染，一共是分成四科，第一科「生差别」讲完了。现在是第二科「生艰辛」，就是在三界五趣里面，流转生死是很艰难，是很辛苦地，这一段文就是说的这个意思。分两科，第一科是「引经说」，「引经说」里面先「举二量」，二量第一个就是「血量」，流血的数量。第一段是先「标」。

什么叫做「生艰辛」呢？「如薄伽梵说」，像世尊所说的，是「汝等长时驰骋生死」，就是你们这一切众生，从无始劫以来长时期的「驰骋生死」，从生到死，从死到生，光阴非常的迅速，像是「驰骋」似的跑来跑去。「身血流注，过四大海」，这身体里面的血流注出来的，如果把它积聚在一起，能超过四大海的海水那么多，可见生死有多多，生死太多了。这是「标」出来，底下第二科是「征」。

午二、征

所以者何？

午三、释(分二科)未一、举生象马等中

汝等长夜，或生象、马、驼、驴、牛、羊、鸡、鹿等众同分中；汝等于彼，多被斫截身诸支分，令汝身血极多流注。

这底下是解释。佛说「汝等」众生在长夜，「长夜」就是生死的流转中时间太长了，但是都没有光明，没有智慧的光明。在这样的生死境界里面做什么呢？或者是生在大「象」里面，或者生在「马」，或者是骆「驼」，或者是「驴」，或者是「牛」，或者是「羊」，或者是「鸡」，或者是「鹿」等等的这些众生里面，也可能是做蛇，也可能做老鼠。「众同分中」，各式各样同类的身体，老鼠与老鼠是同分的，人与人是同分的，大象与大象是相同的生命体，但是各有各的分，各有一分。「汝等于彼，多被斫截身诸支分」，若在象、马、驼、驴、牛、羊、鸡、鹿等中呢？那个身体多数是被斫，被截断了，这个身体分成一分一分。「令汝身血极多」的「流注」出来，这种事情，这是这个「血量」。

未二、例生人中

如于象等众同分中，人中亦尔。

这第二段「例生人中」。前面说我们若生在大象，生在马、驼、驴等畜牲世界这样子，「众同分中」。「人中亦尔」，我们生到人的世界来，也是一样，也是这个「身血极多流注」，也是这样。

巳二、泪量

又复汝等，于长夜中，丧失无量父母、兄弟、姐妹亲属，又复丧失种种财宝，诸资生具，令汝洟泪极多流注，如前血量。

这是第二科是「泪量」，前面是血的数量，现在说流泪哭了。

「又复汝等」，在「长夜」之中是丧失掉了，失掉了无量无边的父亲，无量无边的母亲、哥哥、弟弟、姐妹亲属，一些亲爱的人，这是失掉了这么多亲爱的人，就是要流泪了。「又复丧失种种财宝」，很多的「资生」资「具」，心里面也是在痛。「令汝洟泪极多流注」，是亲爱的人死掉了，或者贵重的财富也失掉了，就使令我们鼻涕眼泪极多的流注，就像前面那个流血那么多。这以下第二科「例乳量」。

辰二、例乳量

如血洟泪如是，当知所饮母乳，其量亦尔。

「如血洟泪如是」这么多，「当知所饮母乳，其量」也是这么多，超过四大海水那么多。这底下第二科「结应知」。

卯二、结应知

如是等类，生艰辛苦，无量差别应知。

我们应该知道，应该这么想，这个生是苦，流血是痛，流泪也是痛，就是饮乳的时候，母亲也是爱，儿女也是爱，因爱而有痛，因爱而有苦，所以「应知」。

寅三、生不定(分二科)卯一、显不定(分四科)辰一、于父母(分二科)

巳一、明算计

生不定者：如薄伽梵说，假使取于大地所有一切草、木、根、茎、枝、叶等，截为细筹，如四指量，计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母，我亦长夜曾为彼母；如是众生曾为我父，我亦长夜曾为彼父。

「生不定者」，这是第三科「生不定」，这「生不定」分两科，第一科「显不定」，先说这个「于父母」，这一方面先计算一下。

「如薄伽梵说，假使取于大地所有的一切草、木、根、茎、枝、叶等，截为细筹」，把它割成小小的筹。这个「筹」就是计算数目的一种用具，或者是有四寸长，或者是多少长。「如四指量」，像四个指头横着立起来这么的尺寸。「计算汝等长夜展转所经」过的「父母」，这一生谁是我父亲，谁是我母亲，我死了以后又到一个地方去，又会有父亲、有母亲。「如是众生曾为我」做「母」，做母亲，「我亦长夜曾为彼母」，她给我做母亲，我也可能长夜为她做母亲，谁做谁的母亲不是决定的，所以说「生不定」。我给他做父亲，他也可能给我做父亲，就是这个人他是我的儿，但是来生可能是我的父亲，就是不定，不决定的。「我亦长夜曾为彼母」，说是这个人不是我父亲，也不是我母亲，是我的怨家，他那怨家就可能是你的儿，也可能是你的女，也可能是你的父亲，也可能是你的母亲，因为你若相距几千万里不会做怨家的，就是因为亲爱就有恨，恨从爱来的，那也是彼此有亲厚关系的，所以真实说起来，不应该有恨，也不应该有爱，所以这是彼此亦不决定。

巳二、释无尽

如是计算，四指量筹速可穷尽，而我不说汝等长夜所经父母其量边际。

「如是计算，四指量筹速可穷尽」，这是第二科是名「释无尽」。这个大地所有的草木、根梗、枝叶把它截断了做成筹，这么多的筹来计算的话，「速可穷尽」，很快的筹就没有了，就不够用了。「而我不说汝等长夜所经父母其量边际」，这样说那么，那个筹不够用，还有很多不能计算的，所以我不说你们长夜生死里边所经过，为你做父亲的，为你做母亲的，那个数量的边际是不能说的，这个边际是不可以说的，太多了，这是彼此自他的更互不定。底下「苦乐」不定。

辰二、于苦乐(分二科)巳一、举苦

又复说言：汝等有情自所观察，长夜展转成就第一极重忧苦，今得究竟；汝等当知，我亦曾受如是大苦。

「又复说言」，佛又这么说，「汝等有情自所观察，长夜展转，成就第一极重忧苦」，这个苦从那来的？从执着来的，不要执着苦恼就轻，你老是执着，苦恼就多不可，就很多很多的苦恼。「汝等有情自所观察，长夜展转成就第一极重忧苦」，这个「汝等有情」自己观察自己的情况，不要说佛说，就是自己观察一下。「长夜展转」，在无明黑暗的生死里面，展转的流转生死，由前边就可以看出来，成就了最强的极重大的忧苦，受过了很多的苦，受到了很多的苦。「今得究竟」，这句话是佛说的，说现在遇见了佛法了的时候，有希望这个苦是停下来，到此为止了，遇见佛法以后就究竟了，这个苦到这里可以没有了，有希望停下来了。那就是因为学习佛法的关系，你要学习佛法才可以，也就是心里不执着才可以。

「汝等当知，我亦曾受如是大苦」，你们知道，这是佛这么说，你们知道我现在成佛了，但是你们知道我以前没成佛的时候，也和你们众生一样的，也曾经受过这么大的苦，这么多的苦啊，极重的苦也是受过的。受过的，可是遇见善知识了，知道修行，所以成佛了。这是说这个苦是这么样的情形。

巳二、例乐

如苦，乐亦尔。

这是例这个「乐」，前面说举「苦」，这是举「乐」。说我在生死里受苦很多，一点没有乐吗？也不是，也有乐也是有，但是不决定。忽然间苦了，忽然间乐了，忽然间乐了，忽然间又苦了，老是靠不住的，所以这是苦乐不定。这「生不定」是苦乐不定。

辰三、于处所

又复说言：我观大地，无少处所可得，汝等长夜于此处所，未曾经受无量生死。

这是第三段「于处所」，前面第一段「于父母」，第二段「于苦乐」，现在是「于处所」。佛又这么说，我观察这么大的土地，这广大的世界，没有小小的地方可以得到，「汝等长夜于此处所，未曾经受无量生死」的，说那个地方你没有在这里受过生死，你想找这个地方很少的，广大的土地之中，遍一切处啊，就在那里生过，也在那里死过的。「无少处所可得汝等长夜于此处所，未曾经受」过生，受过死的。这可以知道受的生死太多了，不过太多了都忘掉了，记不住。

辰四、于眷属

又复说言：我观世间有情不易可得，长夜流转不为汝等，若母、若父、兄弟、姐妹，若轨范师，若亲教师，若余尊重，若等尊重。

前面说这一生在这一个范围内，另一生又在另一个地方，这「处所不定」。总而言之，遍一切处受生死。这底下「于眷属」。佛又告诉我们说，「我观」察「世间」的「有情不易可得」，就是很难得到一个人，「长夜流转不为汝等」，做「父」亲，或者做「母」亲，或者是「兄弟、姐妹」的；很难可得一个人，没给你做过阿阇黎的，没给你做和尚的，「轨范师」就是阿阇黎，「亲教师」，就是和尚；「若余尊重，若等尊重」，「若余尊重」其余的，若和尚、阿阇黎，这个和尚的同学，阿阇黎的同学，那也都是叫做「余尊重」。「若等尊重」，也不是和尚的同学，也不是阿阇黎的同学，但是他同样是有道德的人，所以也是可尊重的，都是有过这样关系的。这么多的有情里面，说是要找到一个人，没给你做父母、兄弟、姐妹的，不容易，没给你做过轨范师、亲教师、若余尊重、若等尊重，也是不容易，就是可见人与人之间，都是有过深厚友谊，深厚的友谊关系的，所以小小的不如意，应该把它放下，不要执着。

卯二、显生量

又如说言：若一补特伽罗，于一劫中所受身骨，假使有人为其积集不烂坏者，其聚量高王舍城侧广博胁山。

这底下「显生量」，显生的数量。「又如说言」，又如佛这么说，「若一」个「补特伽罗，于一劫中所受身骨」，不要说无量劫，就说一劫，一劫中或者一个中劫，或者是二十个中劫，二十个中劫算是一个大劫。「所受身骨」，所受生命的那个骨，「假使有人为」，假使有这么一个人好管闲事，把这个骨头堆积起来，「为其积集」，而没有烂坏的话。「其聚量高王舍城侧广博胁山」，那个积集起来那个骨身的那个量，那个数量，那个体积，能比王舍城旁边的广博胁山还要高，堆积起来。这个「广博协山」，旧的翻译叫做富罗山，现在这个《瑜伽师地论》上，玄奘法师翻个广博胁山。「胁」什么意思呢？就是阿修罗的胁，那个山的形式像阿修罗的胸部的那个胁似的，就是很陡，大概是那个意思。这是这个苦恼的境界是这样子，这是第三科「生不定」。底下是第四科「生流转」

寅四、生流转(分二科) 卯一、征

云何生流转？

这个众生在生死里流转的情况，又是怎么样的？这一科比较麻烦一点，复杂一点，分二科，第一科是「征」，第二科解「释」。先是「征」，「云何生流转」？底下解释。

卯二、释(分二科)辰一、约自身辨(分三科) 巳一、标

谓自身所有缘起，当知此即说为流转。

这个解释里面，先约自己的生命体来说，先是「标」。「谓自身所有缘起」，这个「生流转」，就是自家的这个生命体，他的「缘起」，这就叫做生流转；「生流转」不是自然的，是由因缘生起的。「当知此即说为流转」，这就叫做生流转，这个生命体有因缘故，现出生命来又结束了，又现出生命来又结束了，这样子。这是「标」，解释里面先是标，底下又问。

巳二、征

云何缘起？

这个生命的「缘起」，又是怎么一回事呢？这是问。底下又解释，分两科，先是「嗢柁南」，把他列出来。

巳三、释 (分二科) 午一、嗢柁南列

嗢柁南曰：

体门义差别次第难释词缘性分别缘摄诸经为后

这就是这么多，这是「嗢柁南」。底下就是「长行」解「释」，长行解释在这个窥基大师的略纂上，这是分十科，但是现在这里的《披寻记》是分九科。这个「体」是一科，「门」是一科，「义」是一科，「差别」是一科，「次第」是一科，「难」是一科，「释」是一科，或者难释词是一科，「缘性」是一科，「分别缘」是一科，摄诸经为后又是一科，这有分九科的，有分十科的，那么到下面看吧，看他们究竟怎么说。这底下长行的解释，分九科，第一科是「缘起体」，第一科是「征」。

午二、长行释(分九科) 未一、缘起体(分三科) 申一、征

云何缘起体？

生命是由缘起来的，缘起的体性又是怎么一回事呢？这是问，底下就解释，解释先略说，先是「标」。

申二、释(分二科)酉一、略说(分二科)戌一、标

若略说，由三种相建立缘起。

这是「标」说，先是这个标，底下是解释。「若」是简「略」的解释缘起的体性，很简单就是三种相，「由三种相建立」这个「缘起」的道理，很简单。这是一个「标」，底下解释，看怎么解释的。

戌二、释

谓从前际，中际生；从中际，后际生；中际生已，若趣流转，若趣清净究竟。

「谓从前际，中际生」，这是一个相，第一相；「从中际，后际生」，又是一个相；「中际生已，若趣流转，若趣清净究竟」，又是一个相，这是三相，就是这样子三种相。三种相前两种相，「谓从前际，中际生」，「从中际，后际生」，这两种相是生死的流转相。这个「中际生已，若趣流转，若趣清净究竟」，这是还灭，就是入涅槃了，就是这样子。

「从前际，中际生」，「从前际」就是过去，从过去的时代，现在我们生命体的缘起叫做「中际」，我们的中际是从那来的？从过去际来的，从过去际来的。这个「从中际，后际生」，我们现在这个生命体的情况，这在时间上说剎那剎那的也会过去了，那么将来，将来还有生命，那个「后际」就是未来，未来的生命也不是自然有的，是从「中际」来的，就是从现在的生命体创造而来的。「从中际，后际生」，那么这是过去、现在、未来，这个生命体分这么三个阶段展转的生起，是这样子。

这样子说其中的事情，在这里简单说一下，也有这个需要。「从前际生」，这里面就是说十二因缘，十二缘起。十二缘起「从前际生」是什么呢？就是无明缘行，行缘识，这是「前际」；那么识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，这是「现在际」；受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生缘老死，那么这就是「后际」，分这三个阶段。这是「谓从前际，中际生；从中际，后际生」，是这样子。

「中际生已」，现在说，过去的先不说了，就说现在那个「中际」，中际这个生命现起来以后，以后这个时候有二种情形：一个是「趣流转」，一个是「趣清净究竟」。这个「趣流转」，就是我们对于生死的情况，感觉到满意，虽然是流了很多的血很痛，流了很多的泪又是很痛，但是还是感觉满意，那你就继续的流转生死，这是很难停下来的，是「若趣流转」。「若趣清净究竟」，如果你对于这个生死的苦，生的艰辛，艰难困苦啊，流了很多的血，流了很多的泪，感觉到没有意味，生了厌离心了，那就转过来了，就能到涅槃那里去了。「若趣清净」，「趣」者向也，就是向涅槃，清净的涅槃那边去了，那就是究竟的解脱了惑业苦，究竟的解脱了烦恼杂染、业杂染、生杂染，都停下来了，就是得大自在了，就是成了圣道了，成了圣人了，所以「若趣清净究竟」。

这一段文就是「略说」，简略的说缘起的体性，就是这样子。下边就是广说，「广显」，第二科是广显，前面是略说，这就说广显。「广显」分两科，第一科是「从前际中际生中际生已复趣流转」，说这个意思。那么这一科里面分两科，先「征」。

酉二、广显(分二科) 戌一、从前际中际生中际生已复趣流转(分二科)

亥一、征

云何从前际中际生，中际生已复趣流转？

这句话是什么意义呢？你讲讲我听听，你解释解释我听听，这是问。底下就解释，解释分两科，先「辨相」。「辨相」里面先是「辨」，「辨」里面先说这个「受生义」，先说这个受生的意思。「受生义」，也先说「前际摄」，「前际摄」里面先说「无明缘行」。

亥二、释(分二科) 天一、辨相(分二科) 地一、辨(分二科)

玄一、受生义(分二科) 黄一、前际摄(分二科) 宇一、无明缘行

谓如有一，不了前际，无明所摄，无明为缘，于福非福及与不动身语意业，若作若增长。

这底下解释。这个十二缘起，很多的地方都有，很多的地方都有解释，但是我感觉《瑜伽师地论》解释的很广很广的，解释的很详细很详细的，和别的地方讲的，应该要注意，要解释。因为这个无明缘行，行缘识，光解释那一句话的意，也不能说不懂，也应该懂，但是里面复杂的关系，这《瑜伽师地论》里面，可是发挥的很多很多，希望你们各位也注意。

「谓如有一，不了前际」，这是解释我们在生死里面，怎么会得到一个生命，一个生命体。这先从「前际」开始说，再解释「无明缘行」，就是说有这么一个人，「不了前际，无明所摄」，就是在过去的时候，就是不明白，不明白什么？就是这个色受想行识，我们这个生命体，我们不知道这是个臭皮囊，这个身体是个幻化的，是无我、无我所的，我们不知道，我们不知道，「不了」。过去，「前际」就是过去，在现在以前久远久远了，那个时候在生死流转，就是色受想行识在变动，变动我不知道，我不知道怎么叫做因果，什么叫做业，什么叫做异熟，什么叫做我我所。总是虽然在业、业果里边流转，但是不知道怎么叫做业，也不知道怎么叫做异熟果，不知道什么叫做因，什么叫做果，不知道怎么叫做善因得善果，恶因得恶果，不明白，不知道这个色受想行识无我无我所的，不知道，执着有我有我所。

尽管有的众生不是分明，不是分明的怎么叫做我，怎么叫我所，不分明，但是还是执着的，这就叫做「不了」，这就叫做「无明」，都是在这么长的时间内生死里流转，很多很多的事情不明白，那么这么多的无知，都在「无明」的「所摄」，属于无明这一个范围内的东西，我们简单的做一个分类来说。譬如说在世界上大概的可以分两类人，或者说分三类人也可以，一种人不相信善有善报，恶有恶报，所以他就做恶事，做很多的恶事来占这个便宜，反正人死了就完了，说我若是不占这个便宜，你不占便宜，你白不占便宜，不吃白不吃，所以就是这随意的做种种恶事。这种人他就是不相信有善恶果，就无知，就无明，在这个我们现在学的是《瑜伽师地论》，还有其他的《阿毗达摩论》、《杂集论》，叫做「异熟果愚」，就是不知道有善恶果报，异熟果愚，那么这种执着心就是重一点，执着心重一点。

第二种人就是叫做「真实义愚」。「真实义愚」，真实义是什么？就是涅槃第一义谛。我不明白第一义谛的道理，那么这种人可能相信因果，也可能不是相信因果，但是他不做恶，他做什么呢？做善事。就是在或者相信佛的佛教徒，知道做善有善报，但是他还不是明白真实义的，所以去在这社会上，做这些执着心啊，我相、法相，就是我执、法执的心去做一些善事，在这广大的地区能够有很大很多好的计划，做得非常圆满，很多的人得到幸福，做这些事情。做这些事情，当然这是在佛法来说，这是好事，社会的福利，做官也好，做个好的官；做生意也好，也做得非常合道理；我卖这个药的时候，为人治病的药，要品质的管制，这药一定是没有毒素；或者是做所有事业行业的时候，总是做得很如法，很好。将来当然不是在人间得富贵荣华，就是到天上享天福，但是你不能到色界天、无色界天去，不能，这是一种人，这种人就是做善而不做恶。

再另外一种人，是做了很多的福业，散散乱乱的做了福业，感觉还是不行，不如不动业好，修禅定，禅定一入定几千年几百年，身心自在安乐，没有这个爱别离苦、怨憎会苦的这些事情，社会上的问题。社会上虽然是做了很多的善事，你还不能离开爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，这些社会的问题，你还是在那里困惑。所谓对社会上有贡献，有什么贡献？就是穿的衣服好一点，住的房子住得好一点，有电灯，冷的时候有暖气，热的时候有冷气，只是这些享受好一点而已，内心的世界，你不能逃出去爱别离苦、怨憎会苦，你逃不出去。

我以前我还不大懂，后来明白，在公司里做事，人事的冲突，普遍的都是苦恼，但是还不能不做，你不能不去，你不去不行，我要吃饭，我希望我的分期付款，到时候能交到，那非要做工不可。少数人他没有这件事，但还有其他的问题，也是有。总而言之，这苦是不能离的，我不高兴这个，我静坐弃舍了这一切的爱别离、怨憎会，到深山去修行，那么得禅定成功了，生到色界天、无色界天去了，这是不动业。这种人是不做恶，不动业，但是你还是不能逃离生死之苦的，你还不明白第一义谛的，还是不行。

所以这个，「不了前际，无明所摄」，就是包括这么多的因，有的做恶的因，有不做恶的因。不做恶的因大概说分两类：就是学习这个散乱的善法，得到社会上人的赞叹尊重，但是都还是苦恼的人；另外一部份人，我不稀罕这件事，我要多修禅定，生到色界天、无色界天去了，造这个「不动业」。你若说「无明为缘，于福非福及与不动」，就是一个「真实义愚」，他还不明白第一义谛，不能修四念处的圣道，这也是无明。他这「无明为缘」，就能发出来「不动业」；他欢喜做一些散乱的善法，利益了广大的社会的这些贫苦的人，他能够创造出来「福」业，这两种人都算是真实义语。其次有一种人，就是不相信善恶果报这种人，随时可以开枪杀人，他就造这「非福」业，就是造罪业了。

所以「不了前际」，就是明白点说，也就是不明白第一义谛，不明白第一义谛，说有「异熟果愚」，有「真实义愚」，有这样的「无明为缘」，所以是有造「福」业的，有造「非福」业的，有造「不动」业的，就是这样子。「身语意业，若作若增长」，不管是做罪，或者是做福，或者不动业，都是要由身语意来创造的，离开了身语意还有什么事情呢？说「若作」，说做这个业，做了业若忏悔了，那这个业就不增长了；那没有忏悔，我做得很好，那你有这个心情，你的业就逐渐的「增长」，或者做一次不够，做第二次，一次一次再做，这业就增长。那么这就叫做「无明缘行」，就叫做「无明缘行」，我不相信有善恶果报这些事情，那么就叫做「无明」。

宇二、行缘识

由此随业识，乃至命终流转不绝，能为后有相续识因。

这底下第二科「行缘识」。这个「行缘识」怎么讲呢？

「由此随业识」，这个「无明缘行」的时候，「无明」是自己的糊涂造了业，就是「行」。「行」有福行、非福行、不动业，你这样子造了业的时候，这个业就熏习在阿赖耶识里面，熏习在阿赖耶识里面，而阿赖耶识受了这个业力熏习以后，这个业熏，并不是单独业能熏习阿赖耶识，你在动作的时候，你在有行动的时候，谁来推动这个行？当然是烦恼，就是贪瞋痴，你动机是贪心，动机是瞋心，这个各式各样的烦恼，所以烦恼也在动。这个业动的时候，烦恼一定也是动的，不会是没有烦恼，而业单独的会动，不会的。所以它熏这个识，熏阿赖耶识受熏的时候，是有烦恼也在熏习它，业也在熏习它，熏习完了，所熏习的这个种子就随着这个识，就相续下来了，相续下来了。

所以人的一生内心的动作，包括了一切的烦恼，包括一切的活动，一切一切的事情都没有遗漏的，一点也没有遗漏，都在阿赖耶识给你保存下来了，给你保存下来了，而这些东西一直随着在阿赖耶识，随着阿赖耶识就相续下来了。这个「随业识」，可以做两个解释：一个是熏习这些东西，这些种子它随逐这个识，随逐这个识相续下来，有业随逐的识不断的相续下来，这是这样一个解释。第二个解释，这个业熏习了识，这个识就随着业向前进，随着业向前进，随着你的业向前进，总而言之，他是不相舍离的，不相舍离，「随业识」。这里面当然还有其他的事情，我们后面再说。

「乃至命终流转不绝」，这个「随业」，我们人在一生之中，也是不管是做善，或者做恶，或者做什么，我们思想的活动，就是一直的在动，当然有的时候懈怠，有的时候精进，就是各式各样情形，一直到「命终流转不绝」，像这情形是不断的，「流转」就是相续，这变化的情况，一直的相续下来，是不绝断的，这样意思。

「能为后有相续识因」，这样情形的，这叫做「行缘识」。这第二科是「行缘识」，怎么叫做「行缘识」？就是这么回事，行为识做因缘，行是福行、非福行、不动业，它能为识做因缘。这个阿赖耶识里面，它会变现出来根身、器界，变现出来人的生命，人的世界，有时候变天的世界，变畜生的世界，变这老鼠的世界，变毒蛇的世界，变老虎的世界，变成地狱的世界。它为什么会变？由「行」为缘，是你自己造了福业、非福业、不动业为因缘，所以阿赖耶识有这种功能，这就叫做行为缘。现在这样说，这是「乃至命终流转不绝」，流转不绝又怎么的呢？

「能为后有相续识因」，现在说「由此随业识，乃至命终流转不绝」，是现在这个生命，是这个时候是这样，这个生命存在的时候是这样子。这个生命一定不管寿命有多长，终究有一天中断了，它不能相续下去了，不能相续以后，这个生命以后又有一个生命，又有一个生命。那个生命怎么来的呢？「能为后有相续识因」，现在的这个「随业识」，能为将来那个生命的「相续识」的因，将来那个生命就是从现在这个「随业识」来的，是这么事，是相续下去了，所以叫做「相续识因」。

相续识因，这个「相续识」怎么讲？譬如说我们现在这个生命，还活活的存在，但是到了时候，老病死的时候，一剎那就灭了，不管是苦是乐，反正一剎那是灭了，灭了以后有可能多数是有中有，中有也是有色受想行识，他也是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、阿赖耶识，也是这样子。中有他也不是永久的，他也是会要死掉的，经上就说是七天，中有的寿命就是七天，七天到最后的时候，一剎那就灭了，如果没得果报，第二个剎那又是个中有，他还是七天。那么或者有一个七天之内，这个得果报的因缘出现了，一下子得果报了，得果报时候的情形，还是中有前一剎那灭了，后一剎那这阿赖耶识出现了，那一剎那的阿赖耶识出现了，叫做「相续识」，就是没有中断。

前面的这个，我们现在这个生命体，这个生命体结束了，有中有的五蕴相续下来，中有一剎那灭了，就正式得了果报了，那第一剎那，那个果报的开始的第一剎那，叫做「相续识」，那就叫做，就是阿赖耶识，相续识。我们现在的这个「随业识」，把他一生的，你这一生之中这个生命体，你活了五十年，活了一百年，你活了一千年，这一生的这个熏习的种子，能为后来生命「相续识」的因，就这样子。由此因有彼果，又接续下去，是这么回事，「能为后有相续识因」。

当然第一剎那识又是闷绝，前六识都不活动，所以只是一剎那的阿赖耶识，但是不知道经过几剎那，这个是各有各的差别，前六识又恢复过来了，恢复过来。但是假设做人的话，在父母的胎里面，身体，你前五根没长成，眼耳鼻舌身，前五根没长成，没长成前五识不能动，只有意识，意根的意识。意识它还，意识它也是能够见闻觉知的，他自己不知道，我们一般人在母胎里面受了果报的时候，自己不知道身体还没长成，不知道。他只是意识在那里胡思乱想，但是他自己认为我还是正常的一个人，这样子。那么可是事实上，只是一个第六识，意识和阿赖耶识，只是这样子，这么情形。所以这个时候，就是「能为后有相续识因」，那么这是「行缘识」，无明缘行，行缘识，是这样意思。这是这一段文是「前际摄」，这一段文是说前际，底下。

黄二、中际摄(分二科)宇一、释生长(分二科)宙一、生起位(分二科)

洪一、识缘名色

此识将生果时，由内外贪爱，正现在前，以为助伴；从彼前际，即舍命已，于现在世，自体得生。

这底下是「中际摄」，就是识缘名色，名色缘识了，那个时候是「中际摄」，属于这个范围内。分两段，第一个是「释生长」，解释生长。那么识缘名色，名色缘六处，这底下就是这个果报开始生长了，开始生长。分两科，第一个是「生起位」，开始生起的这个阶段。这里分两科，第一科是「识缘名色」。

「此识将生果时，由内外贪爱，正现在前，以为助伴」，这个随业识，随业识为相续识因，相续识就是果，就是阿赖耶识，那个随业识还是阿赖耶识。那么「此」，这个前际生命体的随业识，是后一生命的阿赖耶识的因，是这么回事。这底下又详细的解释，「此识将生果时」，这个随业识，就是接近要感得果报的时候，感得要成就这相续识的时候，那怎么才能够成就呢？那个果就是那个相续识，怎么才能生起呢？「由内外贪爱，正现在前」，要有这件事，由内外的贪爱，内外贪，一个内贪爱，一个外贪爱。这两种贪爱心现前的时候，「以为助伴」，它有力量帮助这个随业识去得果报，要这样子才行的。这个内贪爱、外贪爱是什么呢？

「内贪」，就是我爱，就是我爱，爱着自己，爱着我自己，爱着自己。譬如人在生存的时候，也是爱着自己，这个我爱还是很强烈的，时时的有我爱，不是暂时的；临命终的时候，唉呀，我要死了，如果他还有一点分明的话，知道我要死了，他心里面很痛苦，我要死了。他这样等到真实是死了以后，因为我爱就出来了中有，到中有的时候，还是有我爱，爱着这个自己，这是我爱，我爱就是内，「内贪爱」。

「外贪爱」，就是这个，外贪爱实在也是实有，生存的时候，爱着自己所有的一切，也爱别人所有的一切，就要打主意了，总是有境界爱，等到临命终的时候，还是有境界爱，只是爱到、爱不到，是又一回事。是愿意有我，这个「内爱」就是我爱，这个「外贪爱」就是我所爱。到了中阴身，中有的时候，就是爱着，他要找一个可爱的境界去，找一个可爱的境界要做人，那么就看见父母的颠倒，他也就是那虚妄的境界，他不知道是虚妄，贪烦恼就出来，瞋烦恼就出来，就有这个爱，这个就叫做「外贪爱」。「外贪爱」，说是这个到了猛火地狱，这个众生要临死的时候，要到地狱去，到这个八热地狱，不是八寒地狱，到这大热的地狱里面去的时候，他怎么情形呢？他本身很冷，这时候感觉冷的很厉害，就希望有热的地方去到那里，于是乎热的地方就出现了，他心里很欢喜就去了，到那去是地狱，就受果报了，所以那个看见那猛火热就欢喜了，那就是「外贪爱」。

「由内」爱着自体，爱着自体的内爱；若「外」，由爱着外面的境界爱。这两种爱正现前的时候，前面那个「相续识」，那个「随业识」里面那个业的种子，你以前造的业力，就得到现在这两种爱的帮助，一下子得果报了。或者得人的果报，或者天的果报，或者是得老鼠的果报，或者得毒蛇的果报，或者是到三恶道，反正总而言之，这么多以为「助伴」，这个生死就是这么回事。其实这在前面已经讲过了，那个〈意地〉的时候讲过了。「以为助伴」，这个助伴，「伴」就是助的意思，就是帮助他，虽然我们若是遇见了佛法，修行了的人，你修行之前，你也一样是要贪爱的。那么现在忽然间转变不贪爱，修这四念处，修行的时候，你以前的爱，以前的爱的烦恼、爱的业力还在，似乎还是要，也是要流转生死呢？由随业识为相续识因呢？不是了。

因为什么呢？因为这个得圣道了，你若修四念处得了圣道的时候，没有内外的贪爱了，要到阿罗汉的程度。初果、二果、三果还不行，到了阿罗汉的程度，他没有内的我爱，修无我观，他感觉没有我可爱，也观察一切境界也没有爱，对一切境界也不爱。「应无所住而生其心」，圣人是这样子，一切境界心不动，心不动摇，所以他这样没有事了，心里面那是一个无为的不可思议境界。除非他有大悲心，我想要做天王，他就到天上去做天王；我想要做人，愿意做国王，那就是做国王。是由他大悲心般若的智慧，愿意做什么，就做什么，我不做，就什么也不做。我们凡夫不可以，凡夫说是我想要做国王，不一定，这个如意的事情，你想做不一定，除非你的业力够；不如意的事情，我若是有了罪的时候，你这不如意事不做，不做也得做，因为你的业力逼迫你，不做也得做。

所以说凡夫是个不自在的境界，就是受很多的苦，圣人没有这回事了。从这地方看出来，「此识将生果时，由内外贪爱，正现在前，以为助伴」，所以你若，佛说这个四念处是对了，修无我观能破除内自贪爱，一切法也都是空无相的，所以灭除了这个外贪爱，这个时候所有的尘劳境界，不能影响你，你不会再流转生死了，你不会。你若不修无我观，不修无我观这内自爱贪还是在的，你得了非非想定，你还是有我爱，有我爱的，所以都还是凡夫境界。

「从彼前际，既舍命已，于现在世，自体得生」，「从彼前际，既舍命已」，就是这个人，就是随业识能为后有相续识因，一下子内外贪爱正现前的时候，就得果报了。那么这样子时候，就是剎那间，「从彼前际」，就是过去一剎那前那个时候，或者是死有的境界，或者是中阴身在死有的境界，一剎那间就灭了，就是舍命，果报结束了。「于现在世，自体得生」，现在世他的自体，就是他的这个生命体出现了，一剎那间出现了，就是在母体里面，那个胎藏里面，新的生命开始了，一剎那间就开始了，就是这么回事。

「既舍命已，于现在世，自体得生」，那么这是生起位，识缘名色，这就是识缘名色。识缘名色，就是刚才说，这个名色，这个色就是父亲、母亲的遗体，这是色。这个名，就是那个，这个时候就是受想行识，受想行还有一个识，识里面只是第六识，前五识不动，前五识没办法动，只是第六识。那个「识缘名色」，那个「识」就是阿赖耶识，那个「名」里面包括了受想行识，「色」就是父母的遗体，这么和合起来，合起来就是「自体得生」，你这个生命体，你自已的生命体出现了，就是这么回事。