◎ 杨维中

大约在公元前一世纪左右，大乘佛教在印度兴起。在部派佛教的发展过程中，佛教内部又兴起了新的流派--大乘佛教。大乘佛教将许多部派的义理贬称为小乘。尽管大小乘佛教在许多方面有所不同，大乘佛教对于部派佛教多有批评，但大乘佛教的兴起并未完全替代部派佛教的发展，所谓的小乘佛教其实一直伴随佛教发展的始终。

乘也即运载之义。小乘即小的运载工具，譬如小船、小车，只能运载一人到彼岸；大乘则如同一只大船、一辆大车，可以运载所有的众生到达彼岸。新兴的佛教派别为了标榜自己与各部派的区别与殊胜，称自己为大乘，而将小乘的贬称送给了与自己不同的部派。尽管现今人们很难再坚持大乘佛教一定高于、优于部派佛教，但是，二者的区别以及大乘佛教所进行的对于部派佛教的若干根本性变革却也是不容忽视的事实。综合起来，大乘佛教与小乘佛教的区别主要体现在如下几方面：

第一，自利、利他。佛教是以度化众生、摆脱轮回之苦为目标的，因此，在道理上都应是既自利，又利他的。因此，一般所认为的小乘佛教专心于解救自己，而不救渡他人，是不够恰当确切的。实际上，小乘佛教也行教化弟子与信徒之事，因此不能谓之为只是自利，然其教理的确以自己之修行为主。而大乘佛教的教理则以利他的活动为自利修行的完成。就自利、利他兼备这一点而言，大乘佛教被称为大乘，也可名自觉、觉他，觉行圆满。

第二，大乘佛教是在家、出家一贯的佛教。就不排除在家者这一点而言，它被称为大乘。小乘佛教则是出家主义的佛教，他们认为若不出家修行、严守戒律，就不得解脱，因此在家者是被排除在解脱之外的。就排除在家者这一点而言，部派佛教被称为小乘。释尊曾为在家者阐说适合修行的法，但部派佛教没有将这一类教理保存下来。因此，部派佛教成为主张若不出家持戒，则不得解脱的狭隘之教。而大乘佛教运动兴起于在家者之中，不区别在家与出家。大乘的修行者，亦即修行典范的菩萨是以在家者的身份而实行的。因此，大乘以在家者的修行为主，这样一来，大乘佛教是在家、出家共通之教，在不排除在家者这一点言，可谓为广大之教。虽然后来大乘佛教也采用部派佛教的戒律来区别在家与出家，不过，这是后世才发展出来的。在初期的大乘佛教中，出家菩萨并没有自己的戒律。然而这不意味着初期大乘教团没有出家菩萨。初期大乘教团也有出家菩萨，不过他们是自发性的断淫欲，而不是受小乘的250戒所致。在菩萨所修的六波罗蜜中，并没有显示在家、出家之别。在教理上，在家、出家无别，此即表明大乘佛教之广，也是被称为大乘的理由之一。

第三，大乘佛教是普济贤愚与善恶之教。此可依难行道、易行道言之。在实践与信仰兼重这一点上，大乘是愚者、弱者皆不遗漏的佛教。大乘虽有严格的修行，但同时也有用以接引意志薄弱者或为恶者的易行道。这是因为大乘佛教是以佛陀为重的缘故。发起菩萨之自觉，决意修习与释迦同样艰苦之行的人，其所行即是难行道，他修习的是与佛陀所行相同的佛教。相对于此，弱者有仰赖佛陀慈悲而被救的信仰之道。这样看来，大乘佛教是立足于佛陀之慈悲的教派。由于信仰的佛教不舍弃意志薄弱者及恶人，因此是广大之教。

第四，佛身论发达。小乘佛教中，佛陀是导师，是说法的佛。由于重视被说的法，因此，对于说法者佛之研究，并没有特别发展。而大乘佛教的佛陀，由于被要求是一位救度者，因此怎样产生救度的能力及如何救度等疑问被重视，强调救度力，从而以之为超越之人的理论也随即大量出现。初期大乘佛典中，已有非常进步的佛陀观出现。例如谓阿閦佛建立净土一事，在成立极早的《道行般若经》中已可见及。《道行般若经》没有言及阿弥陀佛，但在同是成立颇早的《般舟三昧经》中已有提及，而讲述阿弥陀佛建立净土及救度众生的《大阿弥陀经》成立也很早。其次，在《法华经》中说到久远实成的释迦，《华严经》说到遍满世界的毗卢舍那佛。这些佛的能力皆远远超过生于印度的释尊，具有无限光明、无限寿命及不可思议的神通力，是真理之人格化。其后，佛陀的本质及威力的根据被更深入的探究，乃至有法身、报身、应身等佛身论产生，与法身有关的法性、法界、真如等思想也发展开来。像这样，研究佛陀的本质，发展出种种佛身论，是大乘的特色。

第五，大乘佛教是以成佛、成菩萨为目的的，而小乘则以达到阿罗汉为目的。小乘佛教中提到菩萨，主要是指释尊的前身释迦菩萨，以及未来佛弥勒菩萨。此外，小乘佛教认为过去佛也有其菩萨时代，但凡此皆指业已成佛者的前生而言。而大乘佛教则认为即使未得授记的凡夫，也可由于发菩提心，而得称我是菩萨，因而大乘的菩萨观念是依信而起的。因此，大乘菩萨根据对佛的信仰而产生自己是菩萨的信念。小乘佛教中有称为声闻者，所谓声闻是指闻佛音声的人，即指佛弟子。小乘佛教徒有佛弟子之观念，但不认为另有其境界与佛等同的菩萨。因此，小乘佛教谈到的菩萨只是指佛的前生，而称完成声闻的修行者为阿罗汉。阿罗汉意为断烦恼者，佛陀即是断烦恼且得一切智的人。而大乘佛教则以达到此等果位的佛陀为目的，比起以阿罗汉为目的的小乘佛教，其目标更为高远。由于信仰释迦佛，因而起意仿效释迦菩萨行迹，他们决心追随释迦所行之道，因此是艰苦的修行道，此即所谓发菩提心。这种修行被整理为六波罗蜜行。但是也有意志薄弱者，虽生起成佛之愿，却不能实行。这些人则期望仰赖因佛之救渡，而得以成佛。两者所行不同，但成佛的目的不异。因此，两者都是菩萨。

第六，大乘佛教的主要修行途径是菩萨行，而菩萨行的基本内容是六度四摄；小乘佛教的基本修行内容是三十七道品。六度也即六波罗蜜多，指六种离生死此岸、度烦恼中流、到达涅槃彼岸的方法。六波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

布施波罗蜜，分为财施、法施、无畏施三种。所谓财施，是指以自己的财物施予他人，使其安乐；所谓法施，是指为众生演说佛法，使其开悟；所谓无畏施，是指人世间的救苦救难，使众生脱离苦海。持戒波罗蜜又称戒度，包括出家、在家、大乘、小乘一切戒法和善法，菩萨由修一切戒法和善法，能断身、口、意一切恶业。忍辱波罗蜜之忍有三层含义：忍受人世间的苦难，叫生忍；忍受身心的劳苦病苦，以及风雨寒热等苦，叫法忍；忍可诸法无生性，叫无生忍，无生忍即般若慧，要忍受常人所不易忍的，如受人的欺虐等，所以经中多举忍辱为例。精进波罗蜜之精进，又作精勤、勤精进、进、勤指勇猛勤策进修诸善法，依照佛教教义，在修善断恶、去染转净之修行过程中，不懈怠地努力上进。禅定波罗蜜乃菩萨为获般若之实智，或为得神通所修者。般若波罗蜜之般若即智慧，指佛教中所说的明见一切事物及道理的高深智慧，它也被称为诸佛之母，是其他五波罗蜜之根据，居于最重要之地位。

四摄即布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，是菩萨应该修行的法门。布施摄指对于钱财心重的人用财施，对于求知心重的人则用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到度化对方的目的。爱语摄指随着众生的根性，以温和慈爱的言语相对，使他生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以达到度化对方的目的。利行摄是指修菩萨道者，以身、口、意诸行都有利于人，以损己利人的行为，感化众生共修佛道，以达到度人的目的。同事摄则要求修菩萨道者深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，在契机契缘的情况下度化之。菩萨济度众生，必须先行此四摄法，使众生爱我敬我信我，然后方能听我劝导，修行佛道。

第七，在理论上，对法空的解释，小乘对佛说很拘泥，认为（特别是有部）凡佛说的都实在。只要佛说有这类法，有这类概念，也就有这类存在。这是一种概念的实在论。因此，它们不承认万法皆空，至多只承认人无我，所谓人空法有。小乘中也有主张法无我的，如上座部，但也是用分析方法得出来的，如茶杯现在是完整的，然而它终有一天要被打破；如用分析方法去看，它也是不完整的，是无自性的。这样来理解空，当然很不彻底。如果一件东西要待打破时才能认为空，那么在未破之前，很难有此认识。大乘的看法就不然，认为一切皆空，法的自性也是空，所以一切法的存在如幻如化。大乘佛教将空提升为衡量佛教与非佛教标准的高度，称之为一实相印。

实相即诸法实相，与真如、法性、实际等数者，名异义近。佛学中的实相指一切事物真实、常住不变的本性，亦即无差别的最高真理。从认识论言，实相即佛教所讲的客观真理、万物的本相；从修行论言，实相就是涅槃，即证得的万法如其所是地完全显现出来的相状及境界。在大乘佛教看来，世间之森罗万象、出世之诸佛菩萨都是实相的体现。此实相不生不灭，无始无终，横遍十方，竖穷三际，非青黄赤白，非长短方圆，不可以以眼耳鼻舌身意六根去求取，也不能以语言文字虚妄分别，必须依佛法亲证方才能够明了。大乘佛教反复强调，凡是承认一切法是此实相之体现的，就是佛法、究竟之法；凡是不承认诸法都是实相之体现的，则不是佛法，不是究竟之法。

大乘佛教的这一实相说，看起来玄而又玄，不可捉摸，实际上，如果用现代哲学术语来说，此实相实际上是万事万物的本质、本体。这一实相说是大乘佛教区别于小乘佛教的一个重要方面。释迦牟尼佛在反对婆罗门教的神我说的过程中，提出了万事万物无自体的缘起理论，小乘佛教正是基于此，倡言诸行无常、诸法无我。而从大乘佛教出现之后，佛教又逐渐孕育出了作为诸法之本质和诸佛之体性的实相说，并且根据此实相说，在小乘佛教所说的苦、空、无常、无我之上更倡言常、乐、我、净。表面看来，这是首末易唱，实际上，其间也不是没有共通之处。例如，三法印中的涅槃寂静，就是从诸法本性立论的，此一本性与大乘佛教所说的实相实在仅仅是咫尺之遥。

摘自《中国佛学》