从佛法究极义理来说,一切法皆是如(《般若经》),世间万象,生活之全体,本来无不是真如实相的显现,无时不在说示无我无相、真空妙有之理,所谓是法住法位,世间相常住(《法华经》);视听言笑、举手动足、待人接物,无不是本来心性的机用,不管开悟与否,本来如是,全体现成,圆满无缺。故真正开悟,必从生活日用中参修而得。只要善修,生活中无处不是禅。净慧法师说得好:满目青山是禅,茫茫大地是禅,信任是禅,关怀是禅,平衡是禅,适度是禅,善意的微笑是禅,热情的帮助是禅,无私的奉献是禅,诚实的劳动是禅,正确的进取是禅,正当的追求是禅。

诚然,人根不等,法门万千,佛法中也确有放舍万缘、摒绝人事,隐避深山长年闭关专修的法门,修密法者尤多以这种方式修习而得成就,过去藏地的大德,一闭关就是一二十年。这种修法的价值自是无可非议,但这起码不是印度正法时代和禅宗盛期占主导地位的法门,更无佛陀教导在家人如此修行的凭证。《优婆塞戒经禅波罗蜜品》,不示在家菩萨以四禅八定,而只教以在生活中观心的禅,这种禅即是《般若经》所说觉意三味或随自意三昧,与祖师禅同属一类。正宗的祖师禅,贵在日用中活泼参悟,不主张舍离人事专修。出家住山,谢绝万缘,靠别人供养专意修行,无疑是条易行道,但非广大在家人所能行,尤非信息时代、商业社会的绝大多数人所能行,今天即便是出家人也不易具备那种条件。以这种修法为主导,只能使佛法脱离民众,传播范围越来越小,大家都不信佛,谁肯供养少数几个出家人修行?佛教在印度本土绝迹,大概主要应归咎于所弘的法脱离民众生活。禅宗在元代以后不断衰颓,当与渐失活泼宗风、禅法脱离生活有关。倡导生活禅,实际上是在现代社会重振唐宋禅风,这是禅宗得以永久传续的唯一出路,也是佛教对社会、众生应尽的责任。

禅要生与活

对禅来说,能否提供给人们一种易入易行、切实有效的修行方法禅法,比建构禅的理论更为重要。禅法,乃禅与生活契合,从而使禅为很多人亲履实践的关键。净慧法师开示生活禅的具体修法,相当亲切平实,如将生活禅的要点总结为将信仰落实于生活、将修行落实于当下、将佛法融化于世间、将个人融化于大众四点,以具足正信、坚持正行、保任正受为修行三要,强调持戒、因果、正见、福德,教人在尽责中求满足,在义务中求心安,在奉献中求幸福,在无我中求进取,在生活中透禅机,在保任中证解脱等,皆深符祖意,甚得禅要,将深奥难懂的禅用平实活泼的方式作了现代式的表达。学人依之参修,已得受用,效果良好。

名符其实的生活禅,既应落实于生活,又应是纯正的祖师禅,这就要求它既融入生活、切实易行,又要具佛法、祖师禅超越世间、超越生活的特质。《般若经》般若方便不二、《金刚经》应无所住而生其心及《坛经》无念为宗,无相为体,无住为本,仍应是生活禅的根本法要。其精神,可通过对生活二字的诠释,予以简要的表达。何谓生活?生者,出生、生长、有生命之义,无生而生,生生不已,生诸功德,增长功德,维持生命不致死亡,谓之生。《易》曰:生生之谓易。生命、人生本来就是一个生生不已的进程,生生不已,便意味着无常、无我,没有一常住不变、自作主宰,被人们妄执为实我、实法的实体出生,佛法中观学把这种无实体出生的真实叫做无生。正因为没有个实体生灭,一切都是因缘和合生灭无常,所以才有生灭变幻、生生不已的宇宙万象呈现,才有众生生活的进程不断开展。从实质上看,这生生不已的万象,丰富多彩的生活,皆是绝对真如亦即我人本来心性内蕴功能的显现,本心虽然无生而空,却具有能生万法、能现万象的奇妙功德,六祖说:何期自性本自具足,何期自性能生万法,自性能含万法是大,万法在诸人性中。生活禅修行者,应在本来生生不已的生活中,积极、主动、自觉地发挥本心的功用,在学习、工作、社会活动、待人接物中,努力修行大乘菩萨道六度四摄,尽职尽责,勤恳做事,无私奉献,时时处处以热心肠助人利人,以家庭、单位、社会为道场,以全部生活为修行,令善业功德、福智资粮、菩提种苗不断出生,日日增长,使自己的生命之树因佛法功行的润泽滋养而永葆生机,以开放智慧之花,结出菩提之果。而不是百事不做,一切不管,一味空心静坐,着无记空。这便是《金刚经》应无所住而生其心的而生其心。而生其心有人解作生清净真心,实则真心无生,说生,应是指真心之用或从真心所起的正念,经中主要指修布施度等方便行,积集福德资粮,这是成就佛道必不可缺的。既生为人,便不能不生心起念,不能不做事、待人应物,生活,便是一个不断生心起念、做事待人的活动过程。不过常人因缺乏正见,以无明妄想心对待生活,难免心被境牵,情随物转,常生邪念烦恼,造作恶业,将本心功用作负面的使用,有如拿金条去换烟酒毒品享用而坑害自己。生活禅修行者则以正见为导,不断生起正念,努力做善事、合理的事、利乐有情的事、弘扬正法的事,在生活中积极使用本心功德积集福智资粮,创造自利利人的高度价值,有如用金条去做慈善事业。