看自己的那只叫做慧眼，就是一个人能认识自己的，是有智慧的人。看见别人的，这叫法眼。“法眼唯观俗，慧眼直缘空”。

有法眼，能智别一切法;有慧眼，能空掉一切分别。

我们平常所谓的情绪，苦乐这种情绪，就是第六意识的分别。“集起名心，思量为意，了别为识”。

“若人心地平者，则一切大地本自平整”。内心的心地不平，就会觉得这个世界很不公平，到处有陷阱，到处有坎坷。如果心地平了，这个世界完全是平的。

修道者如果悟道了，则一了百了、乘悟并销。后来说一个方便法：“你理上悟到了，事相还去修”。其实这个话是多余的。因为你悟到了，你就在道上，人我、内外都没有了，然后这个业习他自己断。不要你说“我还需要经历这个位次”，那就变成有我执了。

所以真悟道的人，他一下子就到位，他见修同时，一下就到位了。

实际上有没有历诸位呢?有!过程都有，只是不在意。所以，在这个顿悟的法门当中，自修行的人，他自己是不会感觉到位次的区别，尽管位次非常清楚。他一悟百悟，就是悟了以后，理上事上、凡夫圣贤，全部一棒子打死了。

认识自己心的本源，从有为造作的法当中，观察到一切事物的本质是无为无造作的。

我们感觉到自己的心向外弛求，这实际上是一种错觉。假如看到妄想生起来，只是外在的因缘聚合，内在的习惯性的思维，惯性的业力所驱，除此之外，更无余物。所以，心当下本来就是无念无造作的。

我们大家如果想认识自己心的根源，有一个办法非常好。平常我们这双眼睛总是看别人，看外界;事实上这一双眼睛，我们要一只眼睛看自己，一只眼睛看别人，不要两只眼睛都看别人。

看自己的那只叫做慧眼，就是一个人能认识自己的，是有智慧的人。看见别人的，这叫法眼。“法眼唯观俗，慧眼直缘空”。看世俗，看一切分别法，看春夏秋冬、是非好坏，看得清清楚楚，善恶这些都能看清楚，这是法眼。有法眼，能智别一切法;有慧眼，能空掉一切分别。

所以，认识自己，就是把眼睛转过来，要看自己。认识自己哪里呢?要识自心源。心的源头在哪里?我们大家学唯识就知道，要认识心的源头，第一步，先看见自己。

我们平常所谓的情绪，苦乐这种情绪，就是第六意识的分别。“集起名心，思量为意，了别为识”。就是我们对外界能认识，说“这个人是我认识的，那个人不认识的;这个是喜欢的，那个是讨厌的;这个是佛法，那个不是佛法”，这一生分别的心，都是第六意识在起作用。

你静下来后再去观察：我怎么会产生这些想法的?唯识告诉我们：是意根缘法尘才有想法的。我们这个心，它就有这个功能。它将你感受到世界的所有一切全盘记录，这是恒审思量。那么这些记录在哪里呢?当这些记录过来了以后，它就存在了第八识。第八识叫“集起名心”。集起就是收集起来，把所有人生的经历、阅历、想法，都收集在阿赖耶识当中。

外在的一切，都不是谁求就能求来的。因为内无所有、无所得了以后，你生命的这一切都是无所求而呈现。所以，当明白了无为法，对外界就不会去攀缘、去贪求。不去攀缘，不去贪求，随业就能受报。

你心中的这个业，如果稳定了，即是“若人心地平者，则一切大地本自平整”。内心的心地不平，就会觉得这个世界很不公平，到处有陷阱，到处有坎坷。如果心地平了，这个世界完全是平的。因为外界只是随因缘而呈现，所以，内心感觉到无所得，没有患得患失，对外界也无所求。

修道者如果悟道了，则一了百了、乘悟并销。后来说一个方便法：“你理上悟到了，事相还去修”。其实这个话是多余的。因为你悟到了，你就在道上，人我、内外都没有了，然后这个业习他自己断。不要你说“我还需要经历这个位次”，那就变成有我执了。

所以真悟道的人，他一下子就到位，他见修同时，一下就到位了。自己感觉到是完全到位，如果在家，你觉得在家没啥关系，你出家，出家也没关系，你说按照渐教的说法，你现在是初地，你十地也是一样。你现在有天眼通、他心通，有没有?没有跟有一样，他明天有了，也跟没有一样，所以说“不历诸位”。

实际上有没有历诸位呢?有!过程都有，只是不在意。所以，在这个顿悟的法门当中，自修行的人，他自己是不会感觉到位次的区别，尽管位次非常清楚。他一悟百悟，就是悟了以后，理上事上、凡夫圣贤，全部一棒子打死了。

认识自己心的本源，从有为造作的法当中，观察到一切事物的本质是无为无造作的。要把向外弛求的这颗心收回来，实际上也没有一颗向外弛求的心。我们感觉到自己的心向外弛求，这实际上是一种错觉。假如看到妄想生起来，只是外在的因缘聚合，内在的习惯性的思维，惯性的业力所驱，除此之外，更无余物。所以，心当下本来就是无念无造作的。