在佛教之中，常听到有一个概念叫做三身佛，即法身佛、报身佛和化身佛。在这三身之中，最重要的就是“法身”，因为“法身”是佛的“自用受身”，只供佛自己受用。“法身”这个概念非常重要。我们研究《坛经》的时候，也看到六祖讲到这个“法身”。那么，这个“法身”为什么在佛教之中如此重要呢?其实佛教之中所说的“法身”，有二种含义。

一、所谓的“法身”，其实就是清净圆满的自性，因此，“法身”也称为自性法身。在这里需要强调的是人人都具有佛性(自性)，而且这个自性本无任何差别，也就是说佛的自性和众生的自性是一样。

佛和众生之所以有差别，这个差别并不是自性的差别，而在觉悟认识上有差别。佛之所以是佛。是因为佛体悟到了自性，众生之所以是众生，最根本的原因就是众生没有佛那样的觉悟，如果众生有佛那样觉悟的话，那众生就不再是众生，而是佛了。

二、一切能够觉悟成佛的人，都是必须经过累世以来的勤修万行，最终才有福慧庄严，自性圆满才会有所显现。这在佛教之中也称为出障法身，也就是出离万相或障碍所得的法身，这个法身也只有觉悟成佛之后才有，菩萨和众生是没有法身的。

虽然“法身”如此重要，但“法身”一般是不显现的，因为它本身就没有身和心，更没有常说的三十二相和八十种好，因此，它属于隐性，虽隐却无处不在，无所有包。这就是佛教之中“法身”的真正含义。