第八十二卷 大般若波罗蜜多经

初分诸天子品第二十三之二

“天子当知,布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故?以布施波罗蜜多等自性空故。

“天子当知,四静虑如幻、如化、如梦所见,四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故?以四静虑等自性空故。

“天子当知,八解脱如幻、如化、如梦所见,八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故?以八解脱等自性空故。

“天子当知,四念住如幻、如化、如梦所见,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故?以四念住等自性空故。

“天子当知,空解脱门如幻、如化、如梦所见,无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故?以空解脱门等自性空故。

“天子当知,五眼如幻、如化、如梦所见,六神通如幻、如化、如梦所见。何以故?以五眼等自性空故。

“天子当知,佛十力如幻、如化、如梦所见,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故?以佛十力等自性空故。

“天子当知,无忘失法如幻、如化、如梦所见,恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故?以无忘失法等自性空故。

“天子当知,一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见,一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切陀罗尼门等自性空故。

“天子当知,一切智如幻、如化、如梦所见,道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切智等自性空故。

“天子当知,声闻乘如幻、如化、如梦所见,独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故?以声闻乘等自性空故。

“天子当知,预流如幻、如化、如梦所见,一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流等自性空故。

“天子当知,预流向预流果如幻、如化、如梦所见,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流向预流果等自性空故。

“天子当知,独觉如幻、如化、如梦所见,独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以独觉等自性空故。

“天子当知,菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见,三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨等自性空故。

“天子当知,菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见,无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性空故。

“天子当知,极喜地如幻、如化、如梦所见,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地等自性空故。

“天子当知,极喜地法如幻、如化、如梦所见,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地法等自性空故。

“天子当知,异生地如幻、如化、如梦所见,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地等自性空故。

“天子当知,异生地法如幻、如化、如梦所见,种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地法等自性空故。

“天子当知,有为界如幻、如化、如梦所见,无为界如幻、如化、如梦所见。何以故?以有为界等自性空故。

“天子当知,由此缘故我作是说:如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。”

时,诸天子问善现言:“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶?”

善现言:“诸天子,我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知,设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”

初分受教品第二十四之一

尔时,具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦葉波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声问善现曰:“所说般若波罗蜜多,如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,于如是法谁能信受?”

善现答言:“有菩萨摩诃萨住不退转地,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉,为满所愿,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所,亲近供养发弘誓愿,植众善本利根聪慧,诸善知识所摄受者,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故?

“如是人等,终不以空不空分别色,亦不以色分别空不空,不以空不空分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别空不空;不以有相无相分别色,亦不以色分别有相无相,不以有相无相分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有相无相;不以有愿无愿分别色,亦不以色分别有愿无愿,不以有愿无愿分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有愿无愿;不以生不生分别色,亦不以色分别生不生,不以生不生分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别生不生;不以灭不灭分别色,亦不以色分别灭不灭,不以灭不灭分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别灭不灭;不以寂静不寂静分别色,亦不以色分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静;不以远离不远离分别色,亦不以色分别远离不远离,不以远离不远离分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别眼处,亦不以眼处分别空不空,不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空;不以有相无相分别眼处,亦不以眼处分别有相无相:不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处、亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相;不以有愿无愿分别眼处,亦不以眼处分别有愿无愿,不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿;不以生不生分别眼处,亦不以眼处分别生不生,不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生;不以灭不灭分别眼处,亦不以眼处分别灭不灭,不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别眼处,亦不以眼处分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别眼处,亦不以眼处分别远离不远离,不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别色处,亦不以色处分别空不空,不以空不空分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别空不空;不以有相无相分别色处,亦不以色处分别有相无相,不以有相无相分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相;不以有愿无愿分别色处,亦不以色处分别有愿无愿,不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿;不以生不生分别色处,亦不以色处分别生不生,不以生不生分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别生不生;不以灭不灭分别色处,亦不以色处分别灭不灭,不以灭不灭分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别色处,亦不以色处分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别色处,亦不以色处分别远离不远离,不以远离不远离分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别眼界,亦不以眼界分别空不空,不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别眼界,亦不以眼界分别有相无相,不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别眼界,亦不以眼界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别眼界,亦不以眼界分别生不生,不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别眼界,亦不以眼界分别灭不灭,不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别眼界,亦不以眼界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别眼界,亦不以眼界分别远离不远离,不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别耳界,亦不以耳界分别空不空,不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别耳界,亦不以耳界分别有相无相,不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别耳界,亦不以耳界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别耳界,亦不以耳界分别生不生,不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别耳界,亦不以耳界分别灭不灭,不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别耳界,亦不以耳界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别耳界,亦不以耳界分别远离不远离,不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别鼻界,亦不以鼻界分别空不空,不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别鼻界,亦不以鼻界分别有相无相,不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别鼻界,亦不以鼻界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别鼻界,亦不以鼻界分别生不生,不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别鼻界,亦不以鼻界分别灭不灭,不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别鼻界,亦不以鼻界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别鼻界,亦不以鼻界分别远离不远离,不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别舌界,亦不以舌界分别空不空,不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别舌界,亦不以舌界分别有相无相,不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别舌界,亦不以舌界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别舌界,亦不以舌界分别生不生,不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别舌界,亦不以舌界分别灭不灭,不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别舌界,亦不以舌界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别舌界,亦不以舌界分别远离不远离,不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别身界,亦不以身界分别空不空,不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别身界,亦不以身界分别有相无相,不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别身界,亦不以身界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别身界,亦不以身界分别生不生,不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别身界,亦不以身界分别灭不灭,不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别身界,亦不以身界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别身界,亦不以身界分别远离不远离,不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别意界,亦不以意界分别空不空,不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空;不以有相无相分别意界,亦不以意界分别有相无相,不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相;不以有愿无愿分别意界,亦不以意界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿;不以生不生分别意界,亦不以意界分别生不生,不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生;不以灭不灭分别意界,亦不以意界分别灭不灭,不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭;不以寂静不寂静分别意界,亦不以意界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静;不以远离不远离分别意界,亦不以意界分别远离不远离,不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别地界,亦不以地界分别空不空,不以空不空分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别空不空;不以有相无相分别地界,亦不以地界分别有相无相,不以有相无相分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相;不以有愿无愿分别地界,亦不以地界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿;不以生不生分别地界,亦不以地界分别生不生,不以生不生分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别生不生;不以灭不灭分别地界,亦不以地界分别灭不灭,不以灭不灭分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别地界,亦不以地界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别地界,亦不以地界分别远离不远离,不以远离不远离分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别空不空,不以空不空分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别空不空;不以有相无相分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有相无相,不以有相无相分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相;不以有愿无愿分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有愿无愿,不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿;不以生不生分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别生不生,不以生不生分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别生不生;不以灭不灭分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别灭不灭,不以灭不灭分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭;不以寂静不寂静分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静;不以远离不远离分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别远离不远离,不以远离不远离分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别无明,亦不以无明分别空不空,不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空;不以有相无相分别无明,亦不以无明分别有相无相,不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相;不以有愿无愿分别无明,亦不以无明分别有愿无愿,不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿;不以生不生分别无明,亦不以无明分别生不生,不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生;不以灭不灭分别无明,亦不以无明分别灭不灭,不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭;不以寂静不寂静分别无明,亦不以无明分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静;不以远离不远离分别无明,亦不以无明分别远离不远离,不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别内空,亦不以内空分别空不空,不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别空不空;不以有相无相分别内空,亦不以内空分别有相无相,不以有相无相分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相;不以有愿无愿分别内空,亦不以内空分别有愿无愿,不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿;不以生不生分别内空,亦不以内空分别生不生,不以生不生分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别生不生;不以灭不灭分别内空,亦不以内空分别灭不灭,不以灭不灭分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭;不以寂静不寂静分别内空,亦不以内空分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静;不以远离不远离分别内空,亦不以内空分别远离不远离,不以远离不远离分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。

“如是人等,终不以空不空分别真如,亦不以真如分别空不空,不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别空不空;不以有相无相分别真如,亦不以真如分别有相无相,不以有相无相分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有相无相;不以有愿无愿分别真如,亦不以真如分别有愿无愿,不以有愿无愿分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿;不以生不生分别真如,亦不以真如分别生不生,不以生不生分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别生不生;不以灭不灭分别真如,亦不以真如分别灭不灭,不以灭不灭分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别真如,亦不以真如分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别真如,亦不以真如分别远离不远离,不以远离不远离分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。