心的诗偈 -- 信心铭讲录

圣严法师

十、无分无别

不见精粗,宁有偏党。

谈到分别心,在禅七当中,分别心最重要的应该是师父了。从起七开始,就要你们守规矩,用方法,要求那样,要求这样,不准那样,不准这样,提醒这个,告诫那个,你们看师父的分别心重不重啊!

从禅七的第一天开始,我就教你们从有分别到无分别,从分别心到无分别心,那便是从散心到集中心、再到统一心、最后到无心。禅众的心里经常有两种不同态度:一种是希望师父要求愈高、愈严格愈好,认为那样能早日成佛;一种是在报名时我告诉他们禅七很严格很辛苦,他们表示没问题,心中早有准备,一定要严格才好,但来了之后不久却希望师父最好不要看到我,我打瞌觉、说话、晚起,通通不要看到我这些才好。这就是人的惰性,人人都有。如果师父不勤加要求,你们也就不用再来打禅七了。

「精粗」指的是修行的好坏、程度的高低深浅之别。修行人不可以比较,不可拿自己和别人比较,也不可和自己比较。今天有人在禅堂里哭。你们也许心想:「为什么他在哭呢?恐怕快要开悟了吧?要不就是精神病发了?」一个人哭,会引发各种不同的想法。其实,好不好是别人的事,干你何事?开悟不开悟、精神病发不发是他的事,与你何干?!

拿自己与他人比较、计较的情形也不少。譬如,平常一个人在家里习惯了,现在一下子和这么多人一起打坐,看这个不顺眼,看那个不顺眼。也有人看到别人连坐三支香不动,心里便嘀咕:「奇怪,难道他的腿不痛吗?为什么我的腿老是在痛?」于是就盯着那个人看,一直看到他终于动了,心中便起了一念:「啊!他的腿终究还是痛了。」

自己和自己比较的情形也很多。有的人几天下来天天都有问题,不舒服、没精神、今天却什么问题都没有,腿不痛了,身体也好起来了,坐在那里高兴得不得了,整个人精神亢奋,结果打坐反而坐不好。有的人几天都坐得不好,只坐了一支好香,于是老惦记着那一支香自己是怎么坐好的,想尽办法要求自己再来一次,心中全是「为什么那次可以坐得那么好?现在为什么达不到?」的念头。

这些都是比较心,有比较就是打妄想,身处妄念之中便不得进入良好的修行情况。在用功的时后,不要理会自己已外的事,也不要理会自己以前或以后的事,全心集中于现在的方法上。做得到这一点,修行就会得力。

在第一天晚上,我告诉你们必须从逐渐孤立自己开始。此过程有四个阶段:(一)把自己从禅七以外的环境孤立出来;(二)不理会禅七本身的环境,认定自己是这里唯一的人;(三)放下所有过去与未来的念头;(四)把自己限定于当下一念,也就是集中在方法上。即使如此,魔鬼还可能对你干扰,因为你还有那么一小点「我」的存在。但如果能继续一念专注于方法上,就有可能离开一念而达于无心。

不管环境或内心多么平和或纷扰,都应该清清楚楚、明明白白,不要生起任何好恶心。对于环境或自己的好坏之感,其实都是内心执着的投射,事事物物本身并无好坏。比方说,香板只是一块木板,本身并无好坏可言。没有经验的监香如果把香板打错了地方,如脖子或肩胛骨上,被打的人可能心生厌恶,监香可能怪罪香板不好使;有经验的监香打起香板来,被打的人觉得帮助很大,监香也会认为这枝香板好,打起来顺手。同一个板,有人觉得它好,有人觉得它不好。今天我要打开卡住的窗子,结果伤了手指。我也许会认为窗子有问题,但窗子本身有甚么好和坏?是我的手不好所以被夹了,我的手也没有甚么好不好,只是一块肉被夹掉而已,总之就是发生了这样一桩事,没有甚么好坏可言。

开悟的人看事情时,心里不存有好、坏、精、粗之想。有人也许心想:「如果好坏不分,不是天下大乱了吗?」开悟的人是没有这个问题的。你们看古代禅宗的祖师开了大悟之后都充满了慈悲心,一生一世济度众生。释迦牟尼开悟意以后,弘法利生四十余载,如果没有好坏之分,他度甚么众生呢?这并不是佛要救度众生,而是众生需要佛的救度。佛是否救度某人,问题并不在于佛,而在于众生自己:如果能被救度,那么佛就救度;众生需要他救度的时候,他就救度,如果众生不要他救度的话,他也救度不到。因此,他救度了众生,他也不以为众生是他救度的;众生不让他救度,他也不会失望、怪罪,或咀咒他们下地狱。这就是佛陀或祖师的态度。

佛心就像一面镜子,它没有自己的影像,它完全如实无碍地映现众生的影像,应众生的需要施予佛法,让各种不同的众生,得到不同佛法的利益。一个正在修行尚未开悟的人,还在用着方法,还有分别心,必须继续努力,到方法没有了,连我也要修行的念头没有了的时候,心就会像一面镜子--内无一物,映照无碍。

大道体宽,无易无难。

心念专注于方法时,当下尚有方法和自己。自己为什么要修行这个方法?修行这个方法希望得到什么结果?是希望开悟或是希望得定。因此,在修行过程中方法当然要用,方法修得愈稳定愈好。经常能达到要到一念就到一念、要无妄想就无妄想的程度后,这时,禅师就要破除修行者最后的执着心,也就是执着修行的心。

禅师用禅法破除修行者心中的一切念头、执着,好坏均须尽除,所以成佛,没有佛可成。有人想成佛,但恐怕着魔。那里有魔?其实无佛也无魔。有弟子修行希望成道,师父就告诉他:「道不是修成的;道本来就在那里,何必修?!」有弟子问师父:「如何解脱?」师父答:「谁绑住你了?!」这些都告诉我们没有修行这回事,也没有解脱这回事。

有位弟子告诉禅师说:「我听说释迦牟尼佛在印度出生,修行多年才成佛道。」祖师便回答:「唉!可惜当时我不在场,否则一棒打死他喂狗吃。」你不能说这些人是在破坏佛法。绝对不是!这些祖师是为了破除弟子最后一点点的分别心,才用这种激烈的方法。

修行佛法若能达到无分别心的程度,或明了无分别心,那么虽然不一定开悟,但已经是会修行的人了。你们要有这种信心。否则,师父在这里讲了几天,你们依然怀疑,师父就白费唇舌了。要相信师父的话,现在开始试着用这种态度去修行。

有人听说释迦牟尼佛修行很多年,过去禅宗的祖师也都修行很多年,而自己既没有出家又不准备出家,修行可能难以成功,便因此打退堂鼓。修行说容易,非常容易;说困难,非常困难。其实,修行本身只是一件事情,正如前面所讲的,本无所谓难易好坏,难易好坏是你自己的执着。

前面我们曾谈过真与假的问题。打坐时腿痛是真的在痛,但松腿一会儿就不痛了,过一会儿盘起腿来又痛。如果有时会痛,有时不痛,这种痛一定是假的。如果是真的,它应该在那里痛个不停才是。因此,痛时虽然感受得到,但只要晓得它不是真的,会随着心情、看法、时间而转变,也就对了。所以,修行时首先要从理论上认识苦不是真的,这样苦的感受会减轻很多。否则若认为这是真苦,那绝对是苦不堪言。

「修行无难易」这句话的意思是说:从修行很好的人的角度来看,既然没有什么痛苦,何必在意难易呢?这种人亲身体验这种说法,他们的信心是真的。若是刚开始的人也有如此的信心,就可以上道了。在实际的修行过程中,困难是因人、因时、因地而异的,但修行的方法本身则无难易可言。

有人因为遇到很大的痛苦、困难,而不抱任何希望,甚至以绝望之心来修行,反而一修就成功。原因无他,因为此人什么都不要了!这种情形虽有,却不是每个人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困难之后,反而不能修行,因为他在修行时心中老是在后悔、痛苦、自叹自怜。

你们要相信在这里所讲的每个修行方法都是好方法,你们每位都是好的修行人。如果不是好方法,为什么用了五天还在用?如果不是好修行人,为什么整整坐了五天还在这里?因此,剩下的两天时间,你们要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人,好好把握这个难得的机会修行。禅七结束后结婚也好、考试也好、砍头也好,到时再讲。现在无事!