伦理人际间相对待的关系

中国古谚：不以规矩，不成方圆。规矩，是木匠做工时用以正方圆的工具，引申出来的意义，有规范、法则的意思。工匠做工，尚离不开规范、法则，人类社会岂可没有规范法则？人类社会的规范法则是什么，是社会伦理。

伦者人伦，就是人与人之间正常的关系；理者条理，就是事物的法则，引伸为社会道德。伦理合称，就是人伦道德。孟子论为人之道，有云：

人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。

由上文所述，可知孟子以契的人伦之教，就是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。长幼一伦，在中庸一书中说是昆弟，与长幼意义相近。君臣一伦，在古代指的君主（皇帝）与臣下，现在民主时代，当然没有什么君主臣下，但长官部属，老板伙计，仍是这一伦的意义。以上五种人际关系，是人之常道，故称人伦。此五种相对待的关系，父子之间相待的是亲情，君臣之间相待的是道义，长幼、朋友，关系相近，彼此相待者是信义。此四者，古代如此，现代也是如此，不能因时代不同，就变成了父子无亲，君臣无义，兄弟无序，朋友无义。惟有夫妇一伦，古今有所不同。

古人说夫妇有别，别在什么地方？大约是以天赋的生理、秉性之不同，而有男尊女卑，男主外，女主内，夫唱妇随之习俗。但随著社会背景的改变，男女平等，当然已没有什么尊卑唱随之说。但在平等的基础上亦有其伦理，譬如说夫妇之间要爱情专一、彼此尊敬，互谅互忍、彼此合作，有情有义、同甘共苦等，并不是随著时代潮流的观念，重回到初民时代的杂交社会。

夫妇一伦，在五伦中虽排在第三位，而事实上却是人伦的开始。语云：五伦造端乎夫妇，夫妇关系是五伦的开始，如果没有夫妇关系，从何来的父子、兄弟？当然也没有什么君臣、朋友了。所以孟子一书中有云：男女居室，人之大伦也。所谓大伦，虽不能说比其他四伦为大，但它是五伦关系的开始，或者说是五伦关系的基础，这是不可否认的。有了夫妇关条而有家庭组织，这是社会组织的基础。如果人类社会中废除了夫妇这一伦，我们不知道未来的社会是一种什么样的形态。这不是杞人忧天，因为已经有这种趋势，比如订约同居，约满分手；同性恋者可以领养子女等等，这不全是在破坏夫妇关系吗？

在五伦之中，夫妇、父子二伦是家庭伦理，君臣、朋友二伦是社会伦理，长幼或昆弟一伦，介于家庭与社会之间，一半一半。自古以来，人伦道德维系著人类社会的安定，虽然不是人人遵循，也不是人人都得圆满，但这是人类社会公认的标准，不遵循此一标准的，自然为社会所谴责、所唾弃。

或者有同修要问，人伦道德，是中国儒家的学说，这与我们学佛有何相干呢？下然，我们虽然学佛，虽然是佛门弟子，但我们仍是社会的一分子，更是家庭的一分子，我们不能脱离社会与家庭，当然就要遵循社会的、家庭的伦理道德。并且，佛陀的法义，也很重视伦理道德，譬如《善生经》，就是专说人际关系的一部经典。于此，我们来看看《善生经》，对于人与人之间相待的关系是怎么说的。

善生是人名，梵语Singalaka，音译尸迦罗越，是佛陀住世时，王舍城的一位长者之子，人称善生童子。善生的父亲临死之前，遗命他要学婆罗门的习俗，每朝洗浴之后要礼拜六方。他奉命唯瑾，每朝都到园林水池中沐浴，并向东南西北、上下诸方礼拜。一日，佛陀自灵鹫山往王舍城乞食，途经园林，见到善生举身皆湿，向诸方礼拜，佛陀问善生何以一大早在此对诸方礼拜，善生说系奉父遗命礼拜六方。佛陀告诉善生说：我贤圣法中非礼此六方以为恭敬。善生白言：唯愿世尊，善为我说，贤圣法中礼六方法。佛告善生曰：谛听谛听，善思念之，当为汝说。佛陀对善生说：

善生，当知六方，云何为六方，父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门诸高行者为上方。

佛陀继续说：善生，夫为人子，当以五事敬顺父母，云何为五？......人子以那五种事敬顺父母呢？《善生经》中说：

一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为，恭顺不逆。四者父母正令，不敢违背。五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。

为人子者以上述五事敬顺父母，而父母又如何对待其子（当然也括其女儿在内）呢？经文中说：

父母复以五事敬视其子。云何为五，一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所需。善生，子于父母，敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

天下父母心，古今中外皆然，并无多大差别，观以上经文，这不正是中国古语父慈子孝，兄友弟恭的注脚吗？经文中说父母为东方，师长为南方。那么，师徒之间如何相待呢？《善生经》中说：

善生，弟子敬奉师长，复有五事。云何为五？一者给示所须，二者礼敬供养，三者尊重戴仰，四者师有教敕，敬顺无违。五者从师闻法，善持不忘。善生，夫为弟子，当以此五法敬事师长，师长复以五事敬事弟子。云何为五？一者顺法调御，二者诲其未闻，三者随其所问，令善解义。四者示其善友，五者尽以所知，诲授不吝。善生，弟子于师长，敬顺供奉，则彼方安隐，无有忧怖。

中国古语：养不教、父之过，教不严，师之惰。弟子对师长尽到应有礼数，老师不尽职，就是老师偷懒了。那么，夫妻如何相待呢？《善生经》中说：

善生，夫之敬妻，亦有五事。云何为五，一者相待以礼，二者威严不亵，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。善生，夫以此五事敬待于妻，妻复以五事恭敬于夫。云何为五，一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先承意旨。善生，是为夫之于妻，敬待如是，则彼方安隐，无存忧畏。

经文中的威严不亵，亵是秽亵、猥亵、亵渎的意思，是不庄重、是轻慢、也是侮蔑对方的意思。夫妇相处，固然要相亲相爱，但同时也要互相尊敬。如爱而不敬，就是亵，这样的爱是不能维持长久的。

经文中彼此相待的条件，以时代背景的不同，不一定适用于今日，但其基本精神相爱相敬、分工合作，各尽其份的精神是相同的。不管社会怎么变，只有夫妻制度仍然存在，就应该有夫妇间的伦理。当然不再是男主外、女主内，夫唱妇随的伦理，而是在男女平等的基础上，为夫之道就是为妻之道，为妻之道也就是为夫之道，可以互相规范于对方，双文都应该遵守。而最重要的，在相亲相爱之外，要互相忠实，互相尊重，互相谅解，互相容忍，这样的夫妇关系才能维持长久，白首偕老。印光祖师曾说过，社会的基础是家庭，家庭的重心是主妇，主妇是否称职，关乎社会的治乱，可不慎哉。

在《善生经》上，继夫妇关系之后，是人与亲族间的关系。经文曰：

善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五，一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是为五事亲敬亲族，亲族亦以五事亲敬于人。云何为五，一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖者，四者屏相教诫，五者常相称叹。善生，如是敬视亲族，则彼方安隐，无有忧畏。

亲族包括两种关系，一者是姻亲，二者是宗族。古代农业社会，聚族而居，中国如此，印度亦然，所以宗族之间关系密切，才有上述互相对待的关系。现在由农业社会演变为工商业社会，不必说聚族而居，三代同堂的家庭也日渐少见了。至于姻亲关系，古代往来较密，礼节繁琐，现代则已比较疏离了。虽然如此，但宗族、姻亲的关系仍然存在，彼此间互相护持称叹，也是人情上应有的事。在亲族之后的人际关系，是主仆间相待的关系，经文中说：

善生，主于僮使，以五事教授。云何为五，一者随能使役，二者饮食随时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵其休暇。善生，是为五事教授僮使，僮使复以五事奉事其主。云何为五，一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名，是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。

在现代社会上，不但主仆这一层关系已经不再存在，连主仆这一名词也被淘汰了。民主社会，人人地位平等，这一层相待关似乎没有讨论的价值了。事实不然，现代社会虽然没有主仆之名，而雇主与佣工的关系仍旧存在，不是有很多家庭都雇有菲佣吗？连中国大陆共产主义的社会中，也有媬姆的名称与事实呢。民间的小商店，不是也有老板与店员这一层关系吗？所以经文中彼此相待的条文，仍然有其价值。最低限度，这种相待的精神是值得师法的。

最后还有一种人际关系，就是檀越与沙门之间的关系。檀越梵语Danapati，是施财之人，就是布施主的意思。沙门，梵语sramana，就是出家修行的人。布施主如对待沙门呢？《善生经》中说：

善生，檀越当以五事供奉沙门。云何为五，一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止。善生，若檀越以此五事供奉沙门，沙门当复以六事以教授之。云何为六，一者防护不令为恶，二者指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者开示大路。善生，如是檀越恭奉沙门，则彼方安隐，无有忧畏。

以上六段经文，就是佛陀为善生说的、礼拜六方的意义，事实上就是六种人际对待的关系，也就是古人说的人伦。以上六种人伦关系，其条文也许不尽合于现在的时代，但其精神的意义是值得肯定。愿我同修，善为体会这种家庭的、及社会的人伦关系，以维持我们的家庭及社会和谐。