东华寺的定位是禅宗道场，所以我们教大家怎么坐禅。过去有个和尚问祖师：“什么是禅?”祖师反问：“什么不是禅?”大家怎么理解这句话?(答：无处不在)没错。禅无处不在，生活中的一切都是禅。其实禅就是把心收回来，回归当下，安住在当下。人在哪里，心就在哪里。

这个功夫是要在日常生活中练的，要把修行融入到生活中。并不是来到东华寺这七天才是修行，这七天只是一次强化训练，是为了检验自己的功夫，克期取证。如果你平时没有把修行融入到生活中，这七天你的收获不会大。

我们把修禅、佛教乃至宗教想得很神秘，其实非常简单，说白了，就是身心合一，然后再与大自然或宇宙进行第二次对接，达到人天合一。人天合一也就是藏传佛教所说的最高境界——证入空性：个体消失，融入整体之中，就像一滴水回归了大海。实际上我们天生就具备了人天合一的功能，只是几十年来我们习惯了用头脑，把它忘掉了。而修禅就是要突破我们的头脑这堵坚固的墙，从而达到无为，也就是无意的境界。

可是要想达到无为，必须先借助有为的方法。就像一个武术动作重复了三千遍，才能从生硬到熟练到最后形成本能。老祖师设立了很多方法和技巧，比如通过观呼吸、守住慧眼，或者观想、观空、冥想……各种途径，目的都是让我们把散乱心收回来，人在此，心在此，达到身心合一。

至于哪个法高，哪个法低，只要你用得得心应手，对你来说就是最好的法。你会用一种法，所有的法都会用，因为心只有一颗。虽然它体现的方式有千千万，比如谈恋爱时的爱心，打架时的愤怒心，贪东西时的贪心，付出时的奉献心……究竟有多少种心，我们也数不清，但是真心只有一颗!

你的心，你想让它以什么形式表现出来，它就展现出什么样的形象。如此说来我们完全可以做主，你想要什么样的心都是自己说了算，那么了生死、开悟也不是别人说了算，也都是自己的决定。师父只是在修道的途中接引我们一下，拉我们一把，提醒我们说前面有个坎儿你要小心，前面有个岔道你要注意。

刚才我们的维那师拿香板做比喻，我觉得今天晚上他真的是把香板阐述清楚了，我是听懂了，从中受益了。你们千万不要小看香板，上面有数千年来一代一代祖师信息的传承，所有寺庙的香板每天都是要上香的。拿香板的人，当他和香板合二为一时，就已经被祖师附体了，他就代表了祖师。你违背了规矩，反抗香板，就是反抗祖师。

拿香板的法师打了你，他会说我没有打你。这时候你可能会莫名其妙、会不服，心想：你一个法师怎么能撒谎呢?你明明打了我肩膀怎么说没有打我呢?结果你去问几个开悟的和尚，他们都说：“他没有打你呀。”你百思不得其解，只好气呼呼地回去继续坐禅。参了七七四十九天，你终于开悟了：哎呦，我要感恩这个打我的法师呀，他真的没有打我，他打的是我的习气毛病啊!

你没有恶习，我怎么会打你呢?你没有贪心，我不会打你的贪心;你没有散乱心，我不会打你的散乱心;你没有渴望的心，我不会打你的渴望心——如果你的心是空的，安住在当下了，我打你也打不着，我还打你干什么?所以说“你”和“你的”是两回事，他打的不是“你”，而是“你的”恶习。

为什么那些开悟的和尚明明知道答案却懒得告诉你呢?因为禅是不能点破的，有时候点破会断了你的慧命，禅必须靠自己参。你心中有疑惑，这个问题就会堵在你的心口，你就打不起妄想，没办法散乱了，你只想把答案搞清楚：为什么说没打我?为什么说没打我?为什么说没打我?……这个问题堵得你吃不香，睡不着，日日夜夜都在精进地参，参到眼睛红肿，火气上延，已经山穷水尽了，快发疯了。突然，一个急拐弯，摔了一个跟头，见到了自己的本来面目，你就豁然顿悟了。

来到东华寺，你们不用做计划，只要把身心空掉就行了。你能和钟板、香板同步，就意味着你已经入道了。钟板和道是一体的，它本身就是道。所以过去禅堂里，必须是入了道的法师才能做掌管钟板、拿香板的维那师父，过去的方丈和尚也是开悟了才能当方丈。现在的方丈不一定要开悟，只要你有管理能力，能跟政府协调好关系，能化缘把寺庙建起来，你就能当方丈。过去不一样，你必须开悟了，开了法眼，能看到有形无形的众生了，才让你当维那、当方丈。

比如在禅堂里，维那师突然打你旁边的人一香板，你心里疑惑：为什么维那师打这个用功的人呢?他又没有打瞌睡，没有东倒西歪，也没有打呼噜，为什么打他呢?因为你没有开法眼，而持香板的维那师开了法眼，他知道他人在这里，心不在这里，所以“啪”地一香板把他的散乱心打回来了。持香板的人是不会乱打人的。你能接受香板就表明你已经放下我执，接受了道，开始与道融为一体了。

就算找到了正确的方法和途径，没有投入一定的时间，你也开不了悟。好的方法就相当于一个可以带你到达无限高的梯子，如果你只爬到三楼五楼就不再爬了，那你只能停留在三楼五楼。要知道过程就是道。

过去有一个日本禅师，一个后生去向他求道，他说：“你去种花，种三年。”这个后生就去种花。三年后，禅师对他说：“你再去做三年饭吧。”结果他又去做了三年饭。他想：这次总该传我法了吧?没想到老禅师说：“你再去方丈室接待客人，泡三年茶。”结果他又泡了三年茶。三年后，老禅师说：“你已经开悟得道了!”

后生说：“怎么可能?我九年都在种花、做饭、泡茶啊。”老禅师说：“你若不信，到外面去跟人较量较量，你就知道你是不是在道里面，你的功力有多高了。”后生将信将疑地到外面一验证，发现自己真的开悟了。为什么呢?就是正确的法加上时间。如果你能花三年时间，让自己的心安住在一件事情上，我相信你也会成就。

天下万事万物和道都是一体的，坐禅是道，种花、做饭、泡茶乃至为人处世都是道。无论是从商、从政、从事艺术、写作还是当和尚，隔行不隔理，道理只有一个，你只要会一个道的道理，你就会千万个道的道理。你能融入过程、适应过程，就能找到道。过去我非常反对形式主义、过程主义，但是现在我的观念转变了。过程和形式也是心，如果你一开始就不能安心于过程、安心于形式，最后你也不能安心于道。就像你不能安心于种花、做饭，你同样也不能安于坐禅一样。

我们的心本自清净，本自圆满，本自具足万法，是不需要修的。那么我们要修的是什么呢?就是我们的贪婪心、自私心、散乱心……只有把这部分心放下了，先天本自圆满的那部分才会显现，才能拿出来用。所以《心经》说“观自在菩萨”，为什么不说“自在菩萨观”呢?观自在菩萨，就是找自在菩萨的意思。如果已经是自在菩萨，就不存在观了。

一个真正成功的人是身忙心闲，一个没有方向、迷失自我的人是身闲心忙。过去的祖师每天都在度众生、讲法、建寺……要做多少事情啊，但他们的心都是安住在当下。虽然工作千千万，但他们都是有条不紊地做一个放下一个，做一个放下一个，一丝不乱。所谓的请佛落位，心安住在佛坛上，落位了，自然就自在了。