从风趣洒脱谈禅宗的人物

时间：公元一九八五年五月十二日

地点：台北国父纪念馆

对象：法师、居士(弟子方杞记)

一．从游戏神通来谈禅宗的风趣洒脱

二．从生老病死来谈禅宗的风趣洒脱

三．从荣辱毁誉来谈禅宗的风趣洒脱

四．从弘法利生来谈禅宗的风趣洒脱

各位法师、各位护法居士：

大家晚安！

这次佛学讲座三天，为什么要用禅做主题呢？因为生活愈是忙碌，人生愈是动荡，禅在我们生活里面愈重要。禅究竟是什么呢？禅就是我们自己，就是我们的心，是人生的放旷，是生活的幽默，是一种直觉，一片定慧；禅不在多言，不在世俗文教经典中，没有你我凡圣的差别，禅就是一种光芒，一片灵犀－－像这个讲台上的花，黑暗中并不起眼，水银灯光一照，就特别亮丽，气氛也不同了。看着这些花，有人心里会有一种美丽的感动，有人没有，滋味也就不一样。

假如不分僧俗，不分出家在家，每个人生活里都能有那么一点禅味，生活就会不一样。所谓莲花开水面，亭亭出污泥，禅就像出污泥而不染的莲花，在任何污浊的生活环境里，都能有清净素雅的心田，悟则三身佛，迷疑万卷经，有没有禅，差别是很大的。

过去禅宗的人物，有的风趣洒脱，有的幽默自在，有的持重严厉。像有名的六祖大师，隐藏在猎人群中十五年，随宜说法，他为什么能够这样的坚忍，这样的持重？因为禅在生活里有力量，有了禅，人可以随忍随住。

像汾阳禅师，皇帝八次召请上朝，他不去，再高的荣耀，也不动心，为什么？有了禅，死生忧乐不能移，世间万物在他心目中都很渺小了。

南泉禅师混迹樵牧群中，日日打柴、砍树、自筑禅斋，三十余载不下山，为什么？拥有了禅，就等于拥有了宇宙，大千归宿在怀抱，一切风光现眼前，何必再到什么地方去呢？

禅是无你、无我、无圣、无凡，更没有贵贱的差别。为了悟禅，禅师的持重有很严格、很严厉的方式。像二祖慧可，为了向达摩初祖请法，苦立至积雪封膝，还不惜自断一臂，以表示为法忘形的决心，这多严厉啊！百丈禅师给他的师父马祖大喝一声，耳朵聋了三天，也领悟了三天狮子吼。俱胝和尚在有人问道的时候，不多言语，只竖一指，侍者也学和尚竖一指向人说法，被俱胝拦指一剪，把虚有表相的指头剪断！指头断了，侍者也开悟了。云门禅师正要出门的时候，右腿已跨出门槛，师父把门用力一关，左腿关在里面，这一夹，腿断了，痛心彻骨之余，他也悟到了里外一如的道理。

为了参禅，禅师们严厉的精神实在超乎我们的想象。有的很神奇怪异，有的很幽默自然，有时故意给你受种种委屈，给你种种的伤害，种种的侮辱，千折万磨，把你的思想也好，心也好，逼得走投无路，走到绝望的时候忽然一悟，峰回路转，真是别有洞天福地。禅的密意，都在生活日用中出现了，端看我们如何在心田体悟、受用。

我今天不讲禅师们那些持重、坚忍、严厉的风范。我想用比较平易的方式，谈谈禅门风趣洒脱的人物，把他们参禅生活的点点滴滴向各位介绍，让大家在生活里，也能像那些风趣洒脱的禅师们，有那么一点禅味，丰富我们的生活。

一．从游戏神通来谈禅宗的风趣洒脱

禅师们因为有了禅，从禅来游戏人间，表现智能。他们的风趣洒脱，常常透过游戏和神通的方式呈露，给我们意想不到的感悟。我现在介绍几桩公案让大家参想：

云升禅师和坦山是师兄弟，坦山禅师不正派，是一个不正经的和尚。信徒们都恭敬云升师兄有学问，有道德，有修养；对坦山师弟的不够庄严则摇头歎息，不愿理睬他。有一天，坦山禅师买了很多鱼肉下酒，正在屋里吃吃喝喝的时候，云升从门口经过，坦山一见，赶紧招呼道：

师兄，来哦！吃一杯酒如何？

云升禅师一看非常生气，骂道：

你啊！真是没出息，现在是什么身份了，还吃酒？我可是严守戒律滴酒不沾的。

坦山一笑，说道：

连酒都不会吃，实在不像个人。

云升一听，沉下脸责问：

身披袈裟，吃酒已属犯戒，你还骂我？

坦山笑嘻嘻的应道：

我什么时候骂你了？

你刚刚骂我不像个人。

你当然不像个人啊！

云升忍住怒气，追问：

那我像什么？

坦山放下酒食，坦然说道：

你像一尊佛祖啊！

禅师们总是用出乎意料的一句话，解决很艰难尴尬的局面。禅，是人生的润滑剂，透过游言戏行，能使生活现出一片幽默的风光。

中国佛教史上，道教道士和佛教法师常常辩论斗法；有一个道士向法印禅师挑战，道士趾高气昂的说：

你们佛教怎样高超都比不上我们道教，你们佛教讲到最高都是一，一心啦，一真法界啦，我们道教讲什么东西都是二，绝对胜过你们的一。比如讲乾坤、讲阴阳，都是二，胜过你们的一心、一真法界！

法印禅师笑着问：

真的吗？你们的二，真能胜过我们的一吗？

道士信心十足，夸口说：

只要你们说一，我就能二，一定能压倒你们。

法印禅师漫悠悠把一条腿那么一竖，望着道士说：

哪里！请你把两只腿竖起来。

千种难题万般困扰，禅师一句简单话便让你哑口无言。禅，不是卖弄，而是自在自如，游心禅海之中，人生便处处是转机，时时含妙意了。

有一位将军，向大慧宗杲禅师要求出家，一再恳请：

我早已看破红尘，请禅师慈悲、慈悲！收留我出家，跟你做和尚吧！

禅师语重心长的回答说：

你还有妻子，有家庭，社会习气也太重，还不能出家，慢慢说吧！

这个将军苦苦请求：

师父啊！我现在什么都能放下，妻儿家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！

禅师还是摇头：

慢慢再说！慢慢再说！

有一天，将军很早来到寺庙拜佛，表示很虔诚。大慧宗杲禅师见到了，有意点拨他，就问：

将军，为何起这么早来拜佛呢？

将军把胸这么一挺，威风凛凛的说：

我为了除却心头火，特别起早礼世尊！

大慧宗杲禅师笑嘻嘻问道：

这么早出门，不怕妻子偷人吗？

将军一听，怒气勃然而生，很不高兴地指斥：

你这老怪物，怎么讲话这么伤人呢？

大慧宗杲禅师哈哈笑道：

我才轻轻一拨搧，你的妒火就燃烧了，瞋恚心这么重，怎能出家呢？

参禅求道，是要身心放下，以平常心随缘放旷，道在生活里自然呈现，这就是禅师们风趣洒脱的特色。

很有名的一休禅师，信徒问他：

师父，什么法号不好取，为什么要叫一休？

一休禅师就说了：

一休万事休，有什么不好呢！

信徒一听，颇觉有理：

不错！不错！一休万事休，很好！很好！

一休禅师眨眨眼，摇摇头，说道：

一休不好，要二休才好。

二休怎么好呢？

这个二休嘛！就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脱；烦恼要休，涅槃也要休，烦恼涅槃一起休，二休最好。

信徒一听，非常赞同，连声叫好：

不错！不错！二休比较好。

一休禅师白眼一翻，又摇头了：

二休不好，三休才好呀。

信徒觉得奇怪，追问说：

三休怎么好？

你老婆今天跟你吵架，像个母老虎，最好是休妻。

一休禅师板着脸继续说：

作官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社会上谤议丛生，唇枪舌剑也很累，最好休争。能够休妻、休官、休争，三休岂非最快乐！

信徒一听，击掌称妙，更是大点其头：

不错！不错！三休的确好。

一休禅师脸色一正，大摇其头：四休更好。

信徒一愣：四休怎么好啊？

酒、色、财、气，四样孽障一起休最好！

望着一休禅师的庄严神色，信徒衷心悦服，顶礼说：

四休实在好！实在好！

一休禅师却又微笑起来，摇摇头：

四休不好，最好五休。

哪里五休？

人生最苦就是为了无底海这张嘴。一休禅师张嘴伸舌示意：要吃饭，要工作，为一口衣食奔波忙碌，所以受种种苦，假如五脏庙一休，不就众苦皆休，通通都没事了吗？

禅师们讲说佛法，不但契机化导，言语游戏之间，另开方便神通法门，把诸佛菩萨的至理妙道阐发于无形。在禅宗的宝典里，像禅师们这种风趣洒脱的游戏教化公案实在很多，我现在高高举起一根指头，请问大家：这是什么？

(听众纷纷猜测：一指禅？一休禅？星云一句禅？生死一如？乾坤一空？......)

(星云大师举一指示众，含笑不语。过了半晌，才说：)

大家心里想的，难道不是禅法？

二．从生老病死来谈禅宗的风趣洒脱

有了禅，生活就别有洞天，连生死的风光都不一样了。我现在举几个禅师对生老病死自在洒脱的公案给大家参想：

有一个信徒问赵州禅师：

师父！您八十岁了还在参禅、打坐、行脚，这样的修行实在少有，您百年以后，会往生到哪里里去？

赵州禅师立刻回答说：

我死后当然到地狱里去！

信徒听了，半信半疑：

师父，像您这样大修行的人，死后怎会到地狱去呢？

赵州禅师慈眉善目的看着他说：

我若不到地狱里去，谁来度你这种人呢？

从另一个角度看：禅师自己到地狱里去，跟你受苦受难，帮你得度，这是何等宽敞的胸襟？连生死都可以置之度外，懂得禅，真是任运自在。

我也是禅宗的一份子，我的祖师是临济禅师。有一天，临济禅师带着普化禅师到信徒家里接受供养。普化禅师把饭菜打翻了两次。到信徒家作客，把饭打翻了，这是非常不礼貌的事。所以临济禅师就跟他说：

啊！你不要这样粗气。

普化禅师故意做出吃惊的样子说：

咦！师父啊！你的佛法还有粗细吗？

临济禅师当着信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地说：

唉！你实在像一头牛！

普化禅师立刻学牯牛叫：

哞！哞！

临济禅师笑骂他：

像个贼！

普化禅师又赶快圈嘴喊：

来抓贼喔！抓贼喔！

禅师们谈禅，在生活中你一言，我一语，看似平凡，佛道却在风趣中显现，忽人忽牛忽贼的，像超越了时空的限制，拿生老病死开玩笑，这样不着重外在形式的修持，也是禅师洒脱的特长。

有一位昙照禅师，每日向信徒开示，都离不开快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！有一天他生病了，辗转病榻时却不停的叫痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！住持大和尚听到了，很不顺耳，就来责备他：

喂！一个出家人有病，老是喊苦呀！苦呀！太不像话了！你有一次掉进水里，快要淹死时，还面不改色，一付视死如归的样子，你那精神如今何在？你平常都讲快乐！快乐！为什么到人生尽头却喊痛苦！痛苦！呢？

昙照禅师向住持招手，唤道：

你来，你来！你到我床边来。

住持走到他床边，昙照禅师轻轻地问：

大和尚！我过去讲快乐呀！快乐呀！现在讲痛苦呀！痛苦呀！请问究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？

一般人把快乐和痛苦分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病歎死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都是一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的呼声。

世人贪瞋痴妄的习气太重。活着的时候，要住高楼别墅、华屋美厦，要锦衣玉食，要奢丽享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禅师们能潇洒解脱，一衣一衲一钵度终生，不以物喜，不以己悲，悠游一世，死后化骨扬灰，乘愿去来，禅师就是这么洒脱自在。

三．从荣辱毁誉来谈禅宗的风趣洒脱c

荣辱毁誉，对禅师来说，是精进的道粮，是逆增上缘。

我们尊贵的教主佛陀，当初在世的时候，也常受种种的侮辱、陷害。像提婆达多一再派人行刺佛陀，央掘魔罗屡次要杀害佛陀，连外道的婆罗门都想千方百计陷害佛陀。有一天，世尊正在宝座上讲经说法时，一个女人挺着大肚子走进来招摇叫嚷着说：

喂！释迦，你不要光会讲经，我们孩子的问题怎么解决啊？

大众听了，都惊讶万分的望着世尊。座中神通第一的目犍连，他运用神通把这个女人肚子上系的带子拆断，只听嘓嘓嘓连声，一个小木盆子咕咚咕咚滚出来，于是真相大白。

当那女人公然诬告佛陀的时候，佛陀没有气愤不平；女人的阴谋被拆穿了，佛陀也没有得意。禅师的心皎洁如月，沉稳如山，毒箭恶语伤毁不了，毁誉荣辱动摇不了。禅师安住在定慧一如的禅境中，精进菩提道，是八风吹不动，端坐紫金莲的。

有一位大道禅师，在客堂接待信众时，一个三十多岁的少妇来请他开示佛法，和大道禅师讨论完就走了。她回去以后，大道禅师发现椅旁有个坛子摆在那儿，啊唷！这是什么啊？大道禅师想了想，啊，大概是那位太太她家人的灵骨坛，放着忘记拿回去了。大道禅师赶快替它设香案，上香供菜点蜡烛又诵经超度，心里想：大概过几天她会来拿。

三、五天过了，都没有人来拿。三个月以后，大道禅师就写一封信去：

太太您记得吧？那天您到我们寺里来，我没有好好招待您，您遗留了一件东西在此，有时间请来把它捧回去好不好？

大道禅师很慈悲，怕那位太太伤心，就不明指是骨灰坛。可是少妇收到信，却另有误会：

哎！这寺里的和尚真不正经，我拜访他一次，他就借故和我攀缘，又叫我再去，这和尚用心暧昧，我才不上当呢！

一番绘声绘影的，好像真有这回事一样，她逢人就张扬：

寺里的和尚居心不良呀！居然对我不安好心呢！

有信徒听到了，就劝她：

唉啊！你不能这样乱讲，人家师父是很有修行的！

哟！我那里是冤枉他，我有情书可作证明！

信徒就向大道禅师查询是否真有其事？大道禅师一听，大为吃惊：

啊！有这样的事？她的坛子确实在这里呀！

坛子里面究竟是什么？

我没有打开过。

信徒基于义愤，把坛子打开一看：

师父！是一罐豆瓣酱啦！

大道禅师哑然失笑，无奈的把手一摊，说：

是我愚痴！是我愚痴！竟然拜了几个月的豆瓣酱。

其实，大道禅师并不愚痴，一坛豆瓣酱，在他心里却是庄严的化身。是佛祖，是清净、明亮、无瑕、尊贵的心。而那个少妇呢？因为她没有禅心、好心，不能领受禅师的慈悲，反而染上无明烦恼、地狱、恶鬼的念头。心地肮脏的人，再慈悲的禅意，都会染污成为肮脏的垃圾。而禅师则自在无碍，不会被这些无明烦恼、荣辱沾染。

有一位普现禅师行脚参访，经过小镇街上，一个女人倚楼向禅师呼叫：

喂！和尚上来哦！上来哦！

普现禅师听见人家叫唤，以为有事求告，就上去了。到了楼上一看：咦！这地方不大对劲，好象是个烟花酒家啊！禅师歎一口气，想：

一生都是参禅的人，怕什么？