第四十五卷 经律异相(女庶人部第三十五)

长发女人舍发供养佛一 独母见沙门神足愿后生百儿二 母人怀妊遇佛愿以儿为道三 老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂四 母人为比丘起屋寿终生天手出众物五 母二儿溺死哭知浮者六 妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱七 瞻婆女人身死阇维于火中生子八 摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱九 淫荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水十 童女火气入身怀妊生端正子十一 女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗十二 女人怀妊生四种异物十三 女人心缘丈夫误系儿入井十四 换贷自取多还少命终为犊十五 青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人十六 丑妇临水见他影谓其端正十七

长发女人舍发供养佛第一

昔有一女。端正绀发发与身等。国王夫人请头发与千两金而不肯与。见佛欢喜愿设供养。请其父母乞为呼之。父母言。家贫无以饭之。女言。取发直以用供养。父母白佛愿佛明日暂顾微饭。女割发与王夫人。夫人知其悬急但与五百两金。女取金买食欢喜无量。悔昔悭贪今世贫穷。愿令我后莫值此苦。女见世尊。金光五色照其门内。头面着地绕佛三匝。头发还复如故。佛言。此女上世贫无可施。常持头面着地作礼。后八十一劫常生人中。此福已尽今生贫家。犹识功德见我欢喜福祐无量。命终当生第二忉利天上。尽天。福寿当发菩萨道心。女父母兄弟莫不欢喜命尽生天(出十卷譬喻经第三卷)

独母见沙门神足愿后生百儿第二

昔有独母。赁守田园。主人有事饷过食时。食至欲食。沙门从乞。以所食分尽着钵中。一茎莲华又以贡奉。道人即现神足。母喜叹曰。真圣人乎。愿我后生百子若兹。母终为梵志嗣。其神灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感有身。时满生女。梵志育焉。年至十余。守居护火。女与鹿戏不觉火灭。父令索火。女至人[阿-可 聚]步一莲华。火主曰。尔绕吾居三匝以火与尔。女即从命。华生陆土围屋三重。国王闻之。召问相师。师曰。必有圣嗣传化无穷。王命贤臣。娉迎还宫。怀妊月满乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝释下以印封口。诸天翼卫从流停止。由柱植地下流之国。其王于台遥睹水中。有囊流下。辉晃光耀似有乾灵。取而观焉。睹帝释印。发百卵怀育温暖。时满体成产为百男。生有圣智不启自明。相好希有力势兼百。王具白象百头以供圣嗣。征伐邻国莫不降伏。又伐所生父王之国。王曰。孰有能却斯敌者乎。母曰。大王无惧。为王降之。即登楼观扬声谓曰。夫逆之大其有三矣。一不远群邪招二世苦。二生不识亲而逆孝行。三恃势杀亲毒向三尊。怀此三逆者其恶无尽。尔等张口信现乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精诚之感饮湩情哀。佥然俱曰。斯吾母矣。叩头悔过。亲嗣如会靡不哀恸。二国和睦靡不称善。诸子睹世无常。辞亲学道远世秽垢。九十九子皆得缘觉。一子理国父崩为王。大赦众罪开藏布施。民人无乏。化以十善正善治国。兴立塔寺供奉沙门。诵经论道口无四恶。天帝养护由亲育子。留为王者即吾身是。父者今白净王是。母者舍妙是(出度无极集第二卷)

母人怀妊遇佛愿以儿为道第三

有一母人怀妊数月。见佛及僧心自计言。我生子如此。使作沙门为佛弟子。月满生男姝好异众。及年七岁。家贫但作二人食及三法衣。手持澡瓶将儿诣佛曰。愿哀我子使作沙门。佛即听之。令以瓶洗儿手。应时九龙从瓶口出。吐水灌儿。残水散儿头上。化成华盖。中有师子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千亿佛刹。还绕佛身从儿顶入。母以饭具上佛。并食其子。发无上道心。十亿佛刹六反震动。诸佛自现。以母饭施尔所诸佛及比丘僧。皆得饱足初不损减。儿发自堕成为沙门。即得立于不退转地(出十卷譬喻经第三卷)

老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂第四

昔王舍城东有一老母。悭贪不信。其婢精进常行慈心。念用二事利益群生。一者不持热汤沷地。二者洗器残粒常施人。老母得病有气息。魂神将之入地狱中。见火车炉炭镬汤涌沸刀山剑树苦楚万端。老母见问讯是何物。狱卒答曰。此是地狱。王舍城东有悭贪老母。应入其中。老母自知悚然愁悸。小复前行。七宝宫舍妓女百千种种珍异。问此何物。答言。天宫。王舍城东悭贪老母有婢精进命尽生中。老母忽活忆了向事。而语婢言。汝应生天。汝是我婢。岂得独受汝当共我。婢答之言。脱有此理转当奉命。但恐善恶随形不得共受耳。母即不悭贪。大作功德(出杂譬喻经)

母人为比丘起屋寿终生天手出众物第五

昔维卫佛。从诸比丘六万二千。初从山出还父王国。国王于城外割地立精舍。诸比丘各得地分。有比丘语左右家。欲请作屋。男子不许。其家老母手自为之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禅定。一定入火光三昧舍现大火。母遥望见。念我作屋寻便已烧何薄福乎。入屋故在。但于火光中见比丘。甚大欢喜。寿终生天。释迦成佛天命未尽。来下白佛。明日饭佛及圣众。佛默然受之。波斯匿王又遣请佛。佛曰。已受天请。王曰。未尝见天人下施。何缘有此。明日遣人候之不见施办。乃至禺中亦复寂然。王敕备肴馔。若无人为吾当供之。日中天至了不赍食。但将诸天玉女。鼓诸音乐礼佛而住。白曰时到。即举手巾众事皆办。行水既讫。复更举手。出厨百味甘露在地。手自斟酌众会皆足。王见惊欣。澡毕白佛。不审此天。宿有何福手出百味福德乃尔。佛为王说。前世手为比丘作屋。从是生天九十一劫。手出众物福尚未终(出杂譬喻经第一卷)

母二儿溺死哭知浮者第六

母生二子。一不知浮。堕水而终。母都不哭。一知浮亦堕水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。后子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。后者工浮其为枉也(出十卷譬喻经第八卷)

妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱第七

昔有人不信。妇甚事佛。妇白婿曰。人命无常可修福德。婿无心懒堕。妇恐将来入地狱中。即复白婿。欲悬一铃安着户上。君出入时。掁铃作声称南无佛。婿曰甚善。如是经久。其婿命终。狱卒叉之掷镬汤中。叉掁镬作音声。谓是铃声。称南无佛。狱官闻之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出杂譬喻经也)

瞻婆女人身死阇维于火中生子第八

瞻婆国人事六师。初未曾闻佛法僧名。作极恶业。佛于尔时。为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者。无有继嗣。共事六师以求子息。于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所。欢喜问言。为男为女。六师答言。生必是女。长者愁恼。复有知识来谓长者。先不闻优楼频螺迦葉兄弟。为谁弟子。六师若是一切智者。迦葉何故舍之从佛。又舍利弗目揵连等。及诸国王频婆娑罗等诸王夫人。末利夫人。诸国长者须达等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊于一切法知见无碍。故名为佛。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即诣我所。以事问佛。佛言长者。汝妇怀妊是男无疑。福德无比。长者欢喜。六师心嫉以庵罗果和合毒药持与长者。快哉瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药。儿则端正产者无患。长者受之与妇令服。服已寻死。六师欢喜。周遍城市唱言。沙门瞿昙记。彼长者妇当生男。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即便殡敛棺盖焚之。我见此事已顾命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见。尔时六师遥见佛往各相谓言。瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶。未得法眼诸优婆塞各怀愧惧。而白佛言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛境界。佛到。长者难言。所言无二。儿母已终云何生子。我言长者。卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂子从中出。端坐火中如莲华台。六师见已谓为幻术。长者见已心复欢喜。呵责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆前入火聚犹入清凉大河。抱持是儿还诣我所。授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果报。火及毒螫并不能害。非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽天命。唯愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火中。火名树提。因名树提(出大涅槃经第二十八卷)

摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱第九

佛在舍卫国。无数大众为说法要。时有外道弟子摩那只女。宿罪深重身带木杅以衣覆之。出舍卫城至祇洹寺。遥见世尊与无数众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当在此众中毁辱瞿昙。令我师得致供养。乃至众中而说偈言。此说法人使我此身怀妊有儿。时大众中多诸外道裸形梵志。信佛者少习邪者众。闻此女语皆共信用。其信佛者内自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家学道成最正觉。岂有心与此秽陋之女与从事乎。时释提桓因在如来后执扇而扇内自思惟。此弊梵女云何乃兴此意诽佛。化为白鼠。啮木杅系断声震大。众无不见者。其中不笃信者皆齶然。此为何声乃震四远。其中信佛之人闻此音声欢喜踊跃。佥然同悦。寻有一人从坐而起。手执木杅语彼女曰。此是汝儿耶。时地自开全身即入阿鼻地狱。时女宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是。现验如兹。岂云后世(出摩那只全身入地狱经)

淫荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水第十

有大迦罗越。财富无数。其子端正黠慧大好经道。出家从师奉行经法。师先令分卫七日。国中有淫荡家妇。呼令其入。入便闭门前牵沙门。沙门不从。妇大恚。呼婢来凿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得动。临火坑上。沙门言。且止。我当计校。沙门自念。我入火中为一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死当入泥犁无有出时便入坑中。火化作水至沙门腰。安徐而出(出十卷譬喻经第五卷)

童女火气入身怀妊生端正子第十一

昔有长者名曰善施。家有未出门女。在家向火。暖气入身遂便有躯。父母惊怪诘其由状。其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚其辞不改。遂上闻王。王复诘责辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之君枉杀无辜。我若不良自可保试。见枉如是。王即检保。如女所言无他增减。语其父母。我欲取之。母对曰。随意取之。用此死女为。王即内之宫里。随时瞻养日月遂满。产得一男端正姝妙。年遂长大。出家学道聪明博达。精进不久得罗汉道。还度父母(出分别功德经第五卷)

女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗第十二

昔有比丘精进守法。少持禁戒初不毁犯。所可讽诵是般若波罗蜜。其有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿厥年七岁城外牧牛遥闻比丘讽诵经声。即诣精舍礼拜比丘。听其经言。时说色空。卒闻即解。儿大欢喜。便问比丘。比丘应答不可儿意。是时小儿反为比丘解说其义。昔所希闻比丘欢喜。怪此小儿智慧非凡。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹追逐求索。时值一虎害此小儿。小儿命终生长者家。夫人怀妊。口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不懈息。其长者家怪。此夫人口为妄语谓呼鬼病。卜问谴祟无能知者。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻其声心甚喜悦。即问长者。内中谁有说此深经。长者报言。我妇鬼病昼夜妄语口初不息。比丘报言。此非鬼病。但说尊经佛之大道。愿得入内与共相见。长者言善。即至妇所。比丘难问反覆披解。即留比丘与作饮食。展转相谓。夫人怀妊口诵尊经。其音妙好。后日长者复请比丘。悉令诣舍办饭食具。时夫人出礼众比丘复为说法。诸有疑难不能及者尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿。适生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子好养护之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超绝智度无极。经中误脱。有所短少。皆为删定足其所乏。儿母所至辄开化人。长者室家内外大小五百人众皆从儿学。所开发者八万四千人。皆发无上正真道。五百比丘闻儿所说尽漏意解志求大乘得法眼净。是时儿者则吾身是。比丘者迦葉佛是(出度无极集第六卷)

女人怀妊生四种异物第十三

有夫妻二人无子。祠祀天神以求系胤。神即许之。遂便怀妊。生四种物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其人叹曰。吾求儿子更生余物。便到神所重求所愿。神即语言。汝欲得子何物称益。答曰。子当使令给养吾等。神云。今此米斗用之无尽。甘露蜜瓶食之无减。而消百疾珍宝之囊见无损减。七节神杖以备凶暴。儿子岂能办此。其人大喜。还家试验如言不虚。遂成大富不可訾计。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌摧破。强众皆悉退散。其人欢喜无复忧患(出譬喻经第十卷)

女人心缘丈夫误系儿入井第十四

明淫荒之士。宁丧其亲族。无息心于淫事。舍卫城边有一妇人。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子颜貌端正。坐井右边弹瑟自娱。妇女人多欲耽着男子。男子亦乐女人女人迷荒。索系儿颈悬于井中。寻还挽出。儿时已死。愁忧伤结呼天堕泪。而自说颂。佛集大众告诸比丘。淫火炽盛能烧善本。淫荒之士不识善恶不别清白不知缚解。斯辈之人遂无惭愧。宁丧亲族分受刑辱。或因奸淫杀害父母兄弟六亲。王者所戮死受恶报。生生无极。昔有一人。笃好奸淫。父母所生唯此一子。夜非人时。天阴雷电带刀持箭欲往淫女村。时母觉知。即捉晓喻。夜既阴闇为人所害。吾宿鲜德唯有一子。会遇恶者吾无所恃。子报母曰。去不得复住。母知意正。便向儿处至。即拔刀刺杀其母。即打淫女门。女人应曰。汝是何人以诵答曰。

淫恚诸根羸为想所谬误

不虑众事业为愚闇覆盖

今我取母害折伏犹奴婢

翘立在门外如客待使役

女人以颂报曰。

咄嗟背恩养害母种罪灾

何忍见汝颜宜速远吾家

父母抱育养为子历众苦

害母行地上地不陷汝杀

男子复报女曰。为汝害母造无边罪。小见宽恕。为开门暂得言谈。便复还家。女人报曰。

宁入投炭炉从山投幽谷

生犯七步蛇不与愚从事

男子还家。道逢恶寇为寇所害。入阿鼻狱受罪(出出曜经)

换贷自取多还少命终为犊第十五

昔有长者居富无限。唯有一妹嫁得贫婿。兄数数饷遗。转欲厌妹来。从兄贷面。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持洒如还。兄亦不觉数数非一。妹命终为兄家作犊子。兄甚爱之养食令肥。当杀祠神。时五百贾客欲从主人举钱顿息。在外展转自相问言。卿取几钱各各说其多少。最后一人言。但益取之。后同不还多少何在。时犊子在边。便作人语。诸人何以乃生此意。我是主人妹。坐贷面欺兄。今作牛身来偿兄债。时五百贾人。闻其言莫不战栗。皆不复举钱而去(出诸经中要事)

青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人第十六

辟支佛至长者舍乞食。夫人见其形相端正。语辟支佛。若随我情当设供养。辟支佛言。不得。如夫人所请既不从心。即怀惭忿发遣令去。长者青衣嫌夫人言。何故告人不当之事。取己食分与辟支佛。食竟还房寝息乃觉。垢黑之皮自然脱落。颜容端正殊绝人中。如天玉女。长者惊怪问其本末。即拜为第一夫人(出杂譬喻经第一卷)

丑婢临水见他影谓其端正第十七

舍卫国内。有富长者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大头秃发眼目正青。口鼻了戾略不类人。常给外役收刈樵草。去家数里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。时左右舍有一妇。自绞树上影临泉中。婢见面像谓是己形。即大嗔骂。我端正乃尔。驱役田园困苦如是。即扑瓶破归家升堂。坐于夫人七宝座上流苏帐中。家大惊怪谓婢狂疾。问之何为。答曰。我于水中自见端正。大家不别独见贱遇。即与镜照之。乃见丑形犹生不信。送临水上见死人影。婢意方解惭愧自分(出十卷譬喻经第七卷)