明海法师

作为汉传佛教的信徒，我觉得有一个很大的福报，什么福报呢？我们能够通过汉字记录，直接聆听中国古代高僧大德的开示。

我们知道，佛教渊源于印度，后来才传到中国，传到中国以后，有一个中国化的过程，就是在漫长的历史中，经过无数高僧大德的学习、身体力行、实修实证，使佛教和中国的国情、中国的语言文字融为一体。所以，汉传佛教的佛学不同于印度佛学，它有自己的特点。

立足于禅宗来说，就是非常重视体验。禅宗大德们用中国本土语言所讲的开示，都是来自于他们的实修实证，其语言是纯中国化的。而从印度传到中国来的佛学著作，多是翻译过来的，不易找到那么直接、亲切的修行指导。

这并不是说印度佛学不如中国，恰恰是因为语言文字的隔阂、文化的差异造成的。而古代的大德们从自已的实修实证出发，用了我们中国本土最亲切的语言，告诉我们修行的道理，所以这一份遗产是非常珍贵的。

我觉得，只要是能够读书的人，佛教徒们都应该多多阅读古代高僧大德的开示录。那相当于过来人给你传授经验，用的语言是你最熟悉的。

不过，今天我们讲用的语言是我们最熟悉的这句话，又稍微打一点折扣，因为时间转换，现在也有很多人，即使是中国人，读古代高僧大德的开示，也觉得隔膜了，莫知所云，这是一个共业。因为上个世纪五四运动以后提倡白话文，中国的传统受到严重破坏，在我们的教育里面，国学的教育非常欠缺。我个人还有一丁点福报，这辈子首先是做了人，之后还能认识汉字，又能看懂一些文言文，这个福报就更大了。

古代高僧大德的开示，有一个特点，就是直指人心，直接就讲修行的事。翻开禅宗大德的灯录、传记看看，没有扯废话的，说的都是最要害的，很多语言非常精辟。

我今天从这里找出四个字跟大家分享，哪四个字呢？情不附物。这是禅宗大德的开示。情是感情，附是什么呢？依附的附。物就是事物，如果你情不附物，就当处解脱。这四个字--情不附物，请大家好好体会。

所有众生都有一个名字，叫有情。众生之为众生，就是因为有情。情是什么呢？情就是烦恼障。当然众生的障碍，不仅仅是情，还有所知障。但烦恼障很难破除！对于所知障，把道理讲清楚，你能放下，烦恼障则不然，烦恼障其实就是情，是我们的情绪。用世间的话来讲，情绪有正面的，有负面的。不管是正面还是负面的，都会成为认识事物的障碍。

而且，我等众生都有一个奇怪的习性，就是这个情总要不断地附在一个东西上面，就跟鬼魂要到处找东西附体一样。你要能让你的情，绝对地独立起来，孤立起来，那时它就不是情了，这个词也就变了。古德也用一个词来描述，就是孤迥迥的，或者是倚天长剑。

而我们的生命其实就是一个附的结果，就是最初的那一念情，附着了那个境。这一念的烦恼对了一个境，生了执著，就相续，而有受胎出生，从小到大，乃至于今天。

这一系列的行动，都是由最初那一念之情附于物，附于境。这种能量很大，而且从生下来到现在一直都泡在里面。要有人跟我们讲这件事，我们听着还隔膜了，因为一直泡在里面，像一条鱼一直在水里，你跟它讲水，它不清楚。我们一直就在这个相续之中，不断地附着，执著那个境。念念生灭的情，念念附着于境，现在让你不附，何其难也！

首先，我们最大的一个附，是附这个色身，地、水、火、风，认这是我，我的身体，这个身体不容侵犯。为它去忙，给它吃，给它穿，晚上还找地方给它躺下。从个人到社会到整个人类，就为了这个忙，这是一个根本的附。

在佛学里这叫身见，对身体的执著，也叫萨迦耶见，这是梵语的音译。我们身体的感官接触外面的六尘，又不断地把这种附向外界弥漫开来，不仅有我的身体，还有我的财产，乃至于我的亲人。我的房子--这些是物，有的人说，我的观点--这也是物，你不要以为物就是物体。还有，我的思想，我的看法，你要跟我的看法矛盾了，那一定要跟你干一仗。

很奇怪，在没有这个看法以前，没有这些东西；有这个看法以后，就派生出这么多来。在你没有买汽车以前，没有关于汽车的烦恼，等你有了汽车之后，就派生出很多烦恼来。

为什么呢？因为你的情附着在那个汽车上了。你说我的车现在放在石家庄，我人在赵县。即使如此，你的情也附在石家庄的那个东西上了。不要说在石家庄，就是把你的车放在美国，你的这个情还是会附在万里之遥的美国。

佛学里讲，心没有方所，没有空间障碍，不因为我的车在美国，我的儿子在美国留学，很远，情就不附在那个东西上了。那你就会说了，附在美国的那个东西上，我们到那个东西上去找找看？找不到，看不见，没有颜色、没有形态。所以这个心，很值得我们观察。

另外，我的单位，我管的事，这也会附，这是众生的习性。这无关于你是在家人还是出家人，即使出了家，如果没有真正按佛法来修行，或修行没到位，还是会为情念念地去附。这个时候，附的对象可能有所不同，世俗的人有他附的东西--我的房子，我的汽车，我的老婆，我的儿子这个是他们附的；出家人呢，我的看法，我的庙，我所管的一摊事，我所负责的部门--这就是情附了这个物，附在这个境上了。

在我们寺院管理方面，就有这样的问题--部门主义。当整个寺院没有共同的挑战和压力的时候，比如说我们现在没米下锅了，我们现在还要扩建，还有很大的压力等等，当没有这一类压力时，这个情就附在我们负责的那点事上了。

当然这里面有中道，交给你的工作，你不认真地做好，不负责任，这也是一种附，也是一种情，不要认为你把事扔下不管，根本不负责任就不是情，这不过是情的另外一种反应形式。你认真地做，但是非常具有排他性，跟别的部门协调很困难，不能从整个寺院的全局考虑问题，那这也是一种附，其实也是烦恼在作怪。

有人问了，你是住持，你的情肯定是附在寺院的全体上了，我们就附在我们的部门，有何不可呢？肯定是这样的，我这情就附在寺院的整体上。我要修这个题目，什么题目呢？如果我完全不负寺院的责任，是不是我就不附了呢？刚才我讲了，这也是一种附。完全以寺院为中心，和佛教其他的寺院以及佛教全体，乃至和社会对立起来，这当然更是附了。

如果我们要做事，有几句话是非常有意思的--我们还从寺院说起，在个人和寺院之间，选择寺院。常住需要你做什么你就做，需要你去奉献，你就奉献；常住需要你当执事，你就去当；需要你敲鼓，你就去敲；需要你去看殿，你就看殿服从大众，这样就对治了自我中心。

而如果让你去做饭，你就有个做饭的部门，有时会跟别的部门，比如跟客堂的关系发生问题--来的居士很多，客堂没有和你打招呼，饭不够吃怎么办？要重新做，你生烦恼了，因为附在这个部门上。

所以在自己所做的这份工作、所负责的这个部门和寺院全体之间，你选择什么呢？选择寺院的全体。这就是我们的功课。和别的寺院之间也有关系，和整个佛教之间也有关系，一个寺院和佛教的全体之间，要选择全体的佛教。

下面我们还要往前走，整个佛教有时候和社会的全体之间也有不一致的地方，要怎么选择呢？回答可能出乎意料，因为我们是佛教徒，觉得肯定是选择佛教了？错了，那不是佛法，你要选择社会！

佛教要以社会为中心，围绕社会转，为社会服务，也就是说，选择众生。现在你要问了，那么我们的情是要附在众生的身上？没错。

如果你能把你的情附着在尽法界的众生--注意，如果附在几个、几十个，附在身边的某一个上，那就是凡情；而如果你把你的情，拓展到尽十方法界的所有众生身上，这个情叫什么呢？就叫菩提心，就不是情了。

不过都是一些词而已，不要被它迷惑，都是此一念心。此一念心，如果以尽法界的众生为对象，就叫菩提心，局限于某一个人为对象，它就是情。

以尽法界的众生为对象，并不是说，我的情就附在抽象的众生身上，身边的人我不管了。你这仍然是情。如果以尽法界的众生为我们的对象，就要修行平等心，有了平等心，这个情就不是情，就是菩提心，就是这一点差异而已。

所以说，山还是那山，水还是那水，名字变了，东西还在那儿，就是一个转化。这是佛教修行的要点，诸恶莫做，众善奉行，自净其意。情不附物，怎么净化这情？其实它也没有什么净和不净，你认识了它，转化它，就可以了。

我们在禅堂里打坐，经常冒出妄想，就是我们的心附在一些东西上了。所以你要善于在心里观察，观察那些出现的、你心中在意的东西，你只要观察出来，它能附，就能解；它能附在上面，也能松开，能释然。所以，这只是一个明和不明的差别，如果不明就附物，被物所转；如果明呢，就会放下。就是这样一个差别。