憨山大师

悟入物不迁的依处

物不迁意思是万物本来没有迁移，前面为了破常，我们用了迁流、运动这样的词，这仅仅是一时随顺世俗的假说，真正是无动转、无迁流的。

僧肇法师的《物不迁论》有很著名的一颂：

旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流；

野马漂鼓而不动，日月经天而不周。

旋岚指劫末的毗岚风，岳指须弥山，劫末的大风吹倒了须弥山，叫做旋岚偃岳。江河竟注是江河迅速流注。野马出自《庄子》，是指阳焰。

《宗镜录》里的注疏说：前风非后风，故偃岳而常静。前水非后水，故竟注而不流。前气非后气，故漂鼓而不动。前日非后日，故历天而不周。前时的风不是后时的风，所以吹倒须弥山仍然是寂静。前时的水不是后时的水，所以波浪滚滚仍然没迁流。前时的气不是后时的气，所以气流飘扬仍然无运转。前时的太阳不是后时的太阳，所以日月经行仍然无旋转。四句的推理：因为在后后生起时，前前已经灭了，所以并没有同一个法在空中运行。

以旋岚偃岳而常静来说，因为风的自体念念不同（风是有为法，法性是刹那无常，刹那刹那都是他体），所以第一念起时的风并不是第二念时的风，乃至最后吹倒须弥山时的风不是最初起风时的风，所以，不是前念的风体从起点开始吹过来吹倒了须弥山。比如我手上有足够多的梅花K纸牌，这些牌是别别他体，我从东往西走动，一刹那亮出一张牌，在这个过程当中，是同一张牌在走动吗？事实上只是一张张他体的纸牌在自己的位置上显现，并不是同一张牌从东方走到西方。所以，运动是错误的概念。

再看，须弥山看似轰然倒地，其实并不是同一座须弥山从上往下倒塌在地上。这样推理：由于须弥山从最初动摇到最后倒在地上有位置的改变，所以须弥山是刹那灭的法，也就是须弥山的自体刹那刹那不同，第一刹那动摇时的须弥山不是第二刹那动摇时的须弥山，乃至最后接触地面时的须弥山不是最初动摇时的须弥山，所以并不是最初动摇时的那个山体不断向下而最后接触地面的。

以上以理证成了没有风吹到山，没有山倒塌在地上，即使是旋岚偃岳也没有丝毫运转的迹象。

以上讲了旋岚偃岳而常静，其它三句依此类推。

悟入物不迁

憨山大师在《年谱》和《肇论注》中讲了自己的一段经历。憨山大师年轻的时候读《肇论》，曾经一度对旋岚偃岳等四句疑惑不决。后来有一次重刻《肇论》校对阅读，读到论中一段--梵志从小出家，到他回故乡时，头发花白，邻居见了惊讶地说：昔人还在呀!（就是你还在呀） 梵志答：似昔人，不是昔人。憨山大师读到这里恍然有悟，内心无比的欢喜。他就从禅床上起身礼佛，见身体没有起动、俯下的相。他揭开帘子站在台阶前，忽然风吹庭树，树叶飘满了天空，只见叶叶不动，这时真信了旋岚偃岳而常静。然后上厕所小解，了无流相，感叹地说：真是江河竟注而不流。之后，再看《法华经》所说的世间相常住，过去的疑团顿时冰消瓦解了。

憨山大师是从似昔人，不是昔人这句话悟了物不迁。似昔人，不是昔人（像那个人，不是那个人），只是相似，不是一体，两者是两个他体的法，怎么是原来的人回家呢?到这里举一反三，就知道有为法事事不迁，道理上是一以贯之的。

然后憨山大师现量证到了物不迁的境界，他在礼佛时不见有身体起动的相，飞叶满空，见叶子没有任何飘动，只是一幕幕不动的飞叶满空图。这是因为憨山大师没有动意识分别，所以现象各住各位，本来没有迁移过。而我们第六意识的惯性太强，它会在一瞬间就把前前后后的显现错乱成一体，误认为是同一个法在从此处移到彼处，由此生起运动的错觉。这里还要注意到，理论上的理解和现量证入有很大差距。我们不能以只是理解就说自己证入了刹那无常或者物不迁。没有到量的修行，理解归理解，错乱归错乱，自己的身心没有实际到达那个境界，就不能说证入。

我们可以由细无常抉择到物不迁。从时间不迁来说，每个显现都只是在自己那个时间点上的刹那显现，在这样仅仅一刹那的显现上本来没有丝毫运动，过去法住在过去时，现在法住在现在时，彼此是他体的缘故，过去法没有来现在，现在法没有去过去，没有任何往来动转的迹象。这就是时间不迁。

从空间不迁来说，物体从此处到彼处，正运动时丝毫的动相也找不到。理由是：所谓运动，就是指物体在空间中不断迁移；而有了位置的迁移，就是刹那无常的法；是刹那无常的法，前后就是不同的他体，运动中每刹那的显现都唯一安住在自己的位置上，并没有同一个法从此处运行到彼处，这叫空间不迁。

用放电影来说，电影播放是每秒钟播放24幅静态画面，因为放映速度太快，导致第六意识马上处在错乱的状态当中，在心前显现成动态的画面，如果把电影机的马达速度调低到一秒钟只投放一幅画面，那在银幕上看到的只是一幅幅他体的静态图像，这时候心识不会认为有人物在运动。

这个放慢镜头是理解物不迁最好的比喻，实际上，所有十方三世的有为法现象，都只是在各自时空点上。缘聚而现的一刹那显现。在纷纷而现中，只有一幕幕彼此他体的现相，除此之外，没有任何来、去、动转。从前面到现在，我们多次用了一幕幕画面这个比喻，这是引导你领会细无常、领会无迁流、无动转。现在应该从理上明白了，江山如画、人物如画、身心如画。《放光经》说：诸法不动摇，故诸法亦不去亦不来。

进一步，我们要理解到动静一源，本来不二，真实中本无动静。所谓静止，最起码要有两个刹那的安住才能安立。一刹那就变了，怎么能说是静止?如果能说是静止，那一切车辆的运行，刹那就变了，也应该说是静止。所以在刹那性的有为法上是没有静止的。所谓动转，是指同一个物体在时空中迁移，但是因为刹那灭的缘故，找不到不变的运动者，所以在刹那性的有为法上没有运转。这是万物本无动静的道理。

为什么又说动静一源，本来不二呢?这是指静和动原本只是在同一个根源上作的不同的假立。也就是在同一个刹那法上，从它没有常住这一点说是动、说是迁流，从它没有动转这一点说是静、说是不迁。一般人把动、静理解成两个，他舍动而取静，舍静而取动，其实动静是不二的，正在万动现前时，丝毫不动；正在一丝不动时，变化万端。所以舍动求静、舍静求动都是一种无明。

明朝万历三年，憨山大师三十岁时在五台山坐禅。当时是三月份，憨山大师独自一人，单提一念，人来不说话，只是用眼睛看着，时间久了看人就像看木头一样，最后到达一字不识的境地。

起先，时常刮大风，万千空穴都在怒号，山涧里化了冰的水冲击奔腾，像雷声一样。静里听声音像千军万马在出兵一样，非常喧闹。

憨山大师就去请问妙峰禅师，禅师说：境由心生，非从外来。听古人说：三十年听水声不转意根，当证观音圆通。

溪水上有一座独木桥，憨山大师天天在桥上端坐或站立。最初水流声很明显，久了动念才听到，不动念则听不到。

有一天，他坐在桥上，忽然忘掉身体，音声当时就静下来了，从此之后，各种声响都寂灭了，不再有干扰。

这不是在外境上真有水声、风声，如果第六意识不把一个个时间点上的显现连接起来，根本听不到声音的流动，所以妙峰禅师说：境自心生，非从外来。憨山大师修定没有动念时，就听不到水声。再后来众响皆寂，我猜想至少也该是一切声音的动相寂灭的境界。

又有一天，憨山大师吃完粥经行，忽然站着入定，不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，就像大圆镜那样，山河大地都影现其中，等到觉察，则明明朗朗，寻找自己的身心了不可得。当时说偈：瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。