佛陀乃宇宙大觉者，无始来今此时过去，无量劫来唯一大事，佛陀他很呵护这个人间，这是从无始来今，他唯一的心愿，就是希望人人能够觉悟，能够体会人间事物道理，所以他虽然示相入灭，但是宇宙浩瀚，永远都是在这娑婆世界，呵护娑婆世界的众生。

所以他是永恒地出现在人间，就是永恒住世，所以我们身为佛弟子，心一定要有佛，心中有佛，自然行中就有法，佛、法，永远都是在我们的心，所以，佛恒时住世，恒时说法，真如常在，永远永远都是在世间，永远永远都是在为众生说法，他的真如是永远常住，这是我们人人要相信，要相信，我们所听的法，都是从佛陀的智慧法海中，流露出来的，所以我们必定要相信，佛陀是永恒在人间。

佛陀乃宇宙大觉者

无始来今此时过去

无量劫来唯一大事

出现人间恒时住世

恒时说法真如常在

我们要了解佛，什么叫做佛？大家都常常在听经，知道，但是还是要跟大家说，佛德大圆，自觉、觉他、觉行圆满，佛的德行很圆，好像天空的月，在十五日时，圆，十六日，更圆，所以是很完整的圆，为什么会这么圆满呢？第一、他自觉，自觉、觉他。

不只是自己觉悟，还期望所有的众生，都和他一样，可以有这样的境界，这样的觉悟。

因为佛陀很相信，相信人人和他是平等，拥有清净真如的佛性，所以他非常的坚信，真正坚定的信，信人人，也能跟他一样觉悟，能够了了明明，觉悟世间一切万事物。

所以他除了自觉以外，他还要再觉悟其他，要觉悟其他，他就要很辛苦了，要走入人群，让人人有机会接触，所以常常说，佛陀一大化缘，化缘就是不管在什么时候，他都是去接触人群，去和人群结缘，这叫做化缘。

只要人群能够遇到佛法，就起欢喜心，让他看到佛，心起欢喜心，这就已经是一分欢喜缘，今世，生一个欢喜缘，来世，就有缘可度了，常常说一句话，佛度有缘人，过去如果没有跟他，结一分欢喜缘，这一世绝对是度不到。

所以佛陀一世的化度机缘，所以要觉他，不是一世，众生就能觉悟，他还有芸芸的众生，愈来愈多，所以他要不断回入娑婆，不断和众生结一分缘，启发众生一分欢喜心，自然众生就能够接受，能够接受的缘，就能够度化。

所以要从他自觉开始，他才能去觉人，去化度他人，让人人有和佛平等的体悟。

除了自觉觉他，还要觉行圆满，自觉，那就是独善其身，我们佛弟子的四众中也有独觉，独觉也是在无佛的时候，他也可以独觉，只要有一个缘，即使是没有遇到佛的时候。

过去生中有遇到佛，他来的这一世当中没有遇到佛，不过他能独觉，怎么独觉？四季，天地万物，春夏秋冬，只是看到气候，大地的东西在转变，这样他就能觉悟。

但是他是自觉，他缺少了缘，去觉他，所以佛陀希望我们，人人要和他一样，自己自觉之后，还能够觉他，所以，让人人可以真正体会到，自觉、觉人，这种圆满的行，就是我也自觉了，你也自觉了，我可以自觉来启发你，你也一样，自觉之后再去启发他人，这样才是圆满。

自觉、觉他、觉行圆满，这个行，我自觉，我这样走，你觉悟，你也这样走，这叫做转*轮，这样才是真正的圆满。

所以说，佛陀和众生，这种自觉、觉他、觉行圆满，就是互相为师，称为万世师，就是，不是一生一世，万生万世，做众生父，如师、如父。

佛

佛德大圆

自觉觉他

觉行圆满为万世师

作众生父也

佛，其实以梵语，应该叫做，佛陀耶，意思就是觉者，我们把它简称为佛，他是觉者，也是知者，他觉悟，觉悟天地万物中宇宙的真理，他知道，知道前世，此世、来世，他常常都是常、无，知道常、无常法。

不管是过去、现在、未来，自古以来，天地万物，无常哪，世间人都说是有常，但是世间是无常，或者是有常的法，无常是真空，有常是妙有，这种真空、妙有的法，在佛陀心灵里，是明明历历。

只是我们凡夫，听懂了、知道了，但是我们只是名相的知道，这个声音，听懂，耳闻声音，知道我在说的这种语言，你们听得懂这种语言，听进去，知道了，就只是这样而已，那种彻底觉悟还差得很远。

所以我们要用法身，要跟随佛陀万世，但愿我们这一世，能够听闻佛法，来世，还是一样听闻佛法，佛法是指引我们光明，向静寂清澄，那种大涅槃的境界走，这是佛陀要我们和他一样，走入那个寂光土，涅槃寂光土的境界，是静寂清澄。

希望我们可以和他平齐，在这种寂光土的境界，所以他要不断，一次再一次来接引，我们要有愿，有愿、有力，做这分，与佛不断的缘，所以佛陀，他是来人间度众生，要启发让我们知道，人世间一切事、物、理，都是无常。

无常中还有真常，所以无常就是空，空中就是有妙有，所以万事物中，虽然你分解之后什么都没有，但是它还有它的因子的本性在，所以我们应该要很彻底相信。

具云佛陀耶

此云觉者

亦云知者

知三世常无常法故

佛陀是觉者，什么叫做觉？觉就是觉察，我们众生不知不觉，我们为什么不知不觉？因为我们没有用心去注意，每一种法，有它的法最深奥的机密在，那个奥秘，我们没有去找，我们所看到的境界，是这样，就是这样而已，没有好好的去追究。

就像这么坚固的大地，为什么经不起，这个风雨，带给人间这么多的灾难呢？没有再用心去思考，如果有用心去思考，就能够知道，众生共业。

为什么众生共业？众生的作为，人口已经愈来愈多，人的欲念，心愈来愈大，整个山河大地，都一直把它破坏掉，所以佛陀看尽了天下间的事物，他不断地教育我们，包含在经的道理里面很多，我们要好好相信，入法的里面。

我们的心，心中要将法入心来，好好去思考，我们才能找出这个道理的源头，觉是知道，但是透彻全部了解，这样才叫做觉悟。

「悟即照真本有」，悟就已经心灵智慧开启出来，智慧光明能反照自身，真如本性，这个真如本性，是永恒的；察，就是「察了妄本空」，这个妄，就是无常，你看看这些东西是真的吗？不多久就会谢掉了，花草谢了。

妄，妄就是，不是真的，不是真的，是什么？就是空的，虽然你们每天都看到，我的前面有一盆花，其实他们两三天就要换一次，所以住无恒住，没有常常在这里。

所以，这个察字，则是了解，了解那个东西形象，是妄，是很多东西会合起来，才构成这个名。

觉谓觉察

觉悟

悟即照真本有

察则了妄本空

很喜爱的东西买进来，买进来，多么的贵重，摆设得家里很堂皇，一场水淹过了，那些东西都要丢掉了，已经变成垃圾，已经一堆的垃圾，不知道要怎么处理？

这些东西，不是各形各色的名字，它通称的名字叫做垃圾，不能用了，那就是空了。所以妄本空，这个妄，本来就是空，「则不逐于妄」，我们既然知道，我们就不要再去追逐，这个妄，我们知道这个色本来是空，男女之间那种爱，也是本来是空，纠缠之后，再来就是苦了。

很多的苦都是因为，根对色，交结起来，所以有很多的苦，造成了很多众生的迷，所以我们要觉悟，不必去追。

真本是有，真本来就有了，原来就有了，佛陀说，人人本性都是与生俱来，这个真如本性，本来就是有了，在佛不增，在凡不减，所以真，本就是有的，真有，妙有，则不迷于真。

我们知道这个是真的，是有，但是我们就不必去执着，所以，真、妄、明，全都明，我们知道我们是真，就像佛已经成佛了，为什么还要再来人间？为什么还要设这么多法，来化度众生？他如果执着，我已经成佛了，成佛我就取入寂光土，这样就好。

但是不是，佛陀没有执着在，他已经成佛在寂光土里，他还是不忍众生受苦难，所以他成佛的目的，就是一大事因缘，为了要来，开示悟入众生佛的知见，所以佛他的伟大就是在这里。

所以真妄很分明，唯有佛能够独称。

妄本空则不逐于妄

真本有则不迷于真

真妄既明

唯佛独称之

释迦牟尼佛，他能够独称为圆觉，这个觉，自觉、觉他、觉行圆满，这就是佛性，真如的佛性，不执着在那个觉，当然他更看尽了这个妄，都很了解，这样以身作则，走入人群来度化众生。

各位，我们要时时用心，真如本性，我们要觉察，我们要觉悟、知道，我们还要向内找，找出我们的真如本性，如果你有去发现到了，那就是觉了，是悟了。

所以请大家，用心体会真如本性，觉悟之后的行，觉行要圆满，你如果不去实行，就算有觉，也是独觉，也是小乘，这不是圆满的觉，所以人人要多用心啊。