真如法乃道之源头

信入理现万法归真

入真如一实之信海

人我一如取相称我

我们每天不就是这么在说真如，信入真如，真如就是一个信，所以真如是法，就是道的源头，你如果不信，你就无法入道，所以信入理现，你有信心，你才会用心听，用心听，法才能入心，这叫做「入」。

所以我们若是信心受法，用进来，自然我们就能与法的道理，去体会到，所以，信入理现，很多道理，都是因为你一念的信心，所以，内心才能够体会这个理。

本来就有这个理的存在，是我们不用心，我们就是信心还没有启发，所以我们没有用心，去和这个，原来就有的道理契合，我们现在信心已经启发了，所以一切道理能够很明显。

万法归真，自然一切的法，一理通，就万理彻，所以所有一切的道理、法，就是因为有一个信字，所以道理才能和你契合，「信为道源功德母」，入信，法如海，你如果有信，这个法很多，很快就能入你的心来。

一直在说，法入阿难心，这个法如海，都是点滴都是在阿难的心里，因为阿难对佛那分的信，所以点点点滴滴的法，都入阿难的心。

既然阿难，能够入佛所说一切的法，他应该很相信，一切皆空，为什么阿难还是称「我」呢？我们人都是因为有我，都会自大，这就是我们凡夫，凡夫凡事都是以我为中心，所以起了执着，生很多烦恼，太自我，这就是凡夫。

但是阿难已经听这么多法，难道他还有执一个自我吗？应该我们要知道，这个「我闻」的「我」就是说，世间人就是迷在法与理，不知道这个「我」是一个假相，不过阿难要将佛陀的教理入心，要说给大家听，要让大家相信，所以他要「如是我闻」，佛陀所说的真理是我阿难听的。

所以就是这个法，要流布在世间，要随着世间人所说的话，世间人的习惯也要有一个分别，所以知道每一个人的「我」，就是五蕴假我合起来的，所以才会一直说我、我，什么叫做五蕴？大家都知道，色、受、想、行、识。

每一个人都不离开，这个色身，每一个人都不离开，我们日常生活中，和外面的境界一切所接触，和外面的境界所接触，心都有感受，就有这个意识，这个意识就有你，有他，有我，有青、红、赤、白等等，这都是因为我去感受到，这就是随着世俗，来称这个「我」。

我有听到，我有做到，我有感觉到，这个我叫做假我，因为阿难已经体会佛陀的教法，他已经透彻到我空，把这个五蕴分开之后，根本没有一个我。

所以虽然都说真如真实，但是「我」就不真实，「我」是五蕴假合，不过为了要藉这个假相，才有办法把这个法，正式让大家了解，确实是我阿难所听的，所以假名为我，假借一个名字来说是我。

当然这个「我」字，只是分一个宾主，是我、是你、是他，分别一下，要不然全都混在一起，要稍微分一下，才能用这个「我」字，所以称为我。

耳闻，其实听话到底是我，「我」，是什么在听，当然，也是要再借一个名相，耳朵听，我闻，是耳朵听的，所以《大智度论》里面就说：

耳根不坏

声在可闻处

作心欲闻

听，其实是耳朵听，我们的耳朵如果没有坏掉，自然我们能听到，我不能说耳朵听，如是我闻，是什么人的耳朵去听的，我就是阿难，如是我闻，这个法是我阿难听的，不是，如是耳闻，这个法是耳朵听的，这样能让人相信吗？

大家都有耳朵，所以阿难他自己就要说，是我，我听到的，所以身在，我们这个耳朵只要有声音存在，大家就都听得到，也是有心要听的人，才听得进去。

你们大家坐在这里，无心要听，其实听到别的地方去了，声音在这里，但是你的心在外面，把这个声音，里面的道理没有入心，这样也和没有听到一样，所以率尔，率尔的耳识，就是这个耳朵听到声音，但是我们这个心识，意识没有在用，只有耳朵听到声音。

我们大家，常常这样，听到别人在说话，但是我们的心忽然间有杂念起，别人在说，我们没有听清楚，我们就回头问说，你刚才说的是什么，一定是有听到声音，但是不知道他在说什么话，所以声音是有听到，但是没有用心识去听它，这只是耳朵听到声，没有入那个声音里面，去分别他在说什么。

所以率尔，率尔就是声起耳闻，那个刹那间有这个声音，但是我们还要和意识会合，这个意识会合耳识，自然所说的话，你们才听得进去，所以意识接触外面的尘境，才能把东西分别清楚，声音分别清楚，所说的道理能够入心来。

阿难他是用他的智慧心，来闻佛的道理，所以他不是用率尔的耳识，不是，不是只是在佛的身边，佛在讲话是别人听，他没有心听，不是，他是很用心听。

所以他内心的意，和佛的声音的境界完全会合，所以叫做众缘和合，所以这叫做耳闻。

闻成就─我闻

今已随世

流布五蕴假我也

阿难已达我空

实不计我

故名为假

要分宾主

乃称为我

达耳曰闻

佛陀要讲话，也不只是对阿难说，佛陀是应机逗教，这个时机到了，这个人的根机也成熟了，我要对这些人说话，这也叫做众缘会合，阿难所听到的，是众缘会合的道理。

所以「我闻」，阿难所听到的，是很多的道理会合起来，又有人这样问，根是发于识，所以我们就会听，听就是耳闻。

为什么要说「我闻」，刚才就说过了，虽然是耳根，在这个识里，但是就是阿难要用心去听，所以耳是五官分别，耳朵、眼、耳、鼻、舌、身，这都叫做五官，绝对就是分别。

去分别这个东西的形象，我们的五官，五官有五官不同的名称，所以耳根是五官中其中的一根，所以身体是总，这样，难道要说「身听」吗？身体听不到，你把耳朵摀起来，你的身体还是存在，你的耳神经还是存在。

但是你把耳朵摀起来，根本你也不知道，现在有没有在说话，有在说话，声音是什么声音？不知道，这就是从这个「总」的当中，来分别这个耳，所以才会说「我」。

所以这个身体，我是阿难，整个身体的里面，是我阿难听的。

以率尔耳识

与同时意识

众缘和合故得有闻

问：

耳根发识故闻

应云耳闻

何言我闻

答：

耳是五官之别

我乃一身之总

废别

佛陀他说法二十年后，阿难出家才成为佛陀的侍者，做佛陀的侍者，既然是如此，二十年前佛陀所说的法，他都没有听到，这时候在结集经典，阿难怎么能说「如是我闻」。

但是所回答的，有啊，有可能，因为佛陀要阿难做侍者的时候，是因为僧团所推荐，阿难聪明，阿难有智慧，阿难单纯，阿难形象庄严，所以阿难听佛陀说法之后，他都记得了，记忆又好又年轻，所以僧团中，推荐阿难为佛的侍者。

大家认为佛陀有年龄了，已经有年纪了，身边一定要有一位为佛的侍者，所以大家所选择的是阿难，阿难他能够成为佛陀的侍者，当然是很欢喜。

但是他要做佛的侍者，他也有条件，向佛乞求三件事，第一，不着佛陀退下来的衣服，第二，不随佛受单独的供养，这是侍者，他为什么要这样？阿难是为了要避疑，避别人的议论，因为大家供佛的衣服，都是很好的，他如果穿佛陀退下来的衣服，阿难怕人家说佛陀偏护阿难。所以阿难不希望有人这样议论，所以他第一个条件，就是不要穿佛陀退下来的衣服。

很多国王、大臣、长者，社会各阶级的人，有时也会单独请佛受供，不过阿难就说，佛陀若是单独受请，他不要跟佛陀去，那是为什么呢？因为供养佛陀一定会很丰盛，阿难觉得，我若随佛陀受单独供养，人家会议论，阿难，你很好，你随佛，随佛吃，所以都会吃得比我们好，阿难也不要。

可见我们知道，以前的人和现在的人一样，都会有说闲话，阿难那时候就这么想，不要让人说长论短，所以不要穿佛陀退下来的衣服，不要单独随佛受请。

再来最重要的就是，佛陀二十年前所说过的法，我阿难都没有听到，我要求佛陀，将过去二十年前所说过的法，能重新再为我重说，再重新说过，不然二十年前所说过的法，我阿难都没有听到，释迦牟尼佛觉得阿难的智慧，这三项的恳请，当然佛陀一一答应他。

问：

阿难是

佛成道之夜始生

至二十年方为侍者

二十年前所说之法

并皆不闻

何结集时通称我闻耶

答：

有三义

佛命为侍者时

阿难从佛乞三愿

不着退衣

不随受请

二十年前未闻之法

重为说过

世尊许之

故未闻之法亦得闻也

各位学佛，我们要知道要如何入理，真的要入理，我们就是要有这分用心，我们若有用心，才能入这个道理，理就会显现，万法归真。

但是阿难现在就是以，人我一如取相称我，取世间的形象，他明知道人和我都是平等的，但是因为要分别流通，让大家能相信，所以他才要将「阿难」，称为「我」，这也是一种真实，取信于人间。

所以我们人人说话为了要取信，对啊，这是我说的没错，大家会问，这个话是什么人说的，还是，要有一个源头。

好吧，各位，学佛真如取从信心开始，所以请大家时时要多用心。