◎ 慧 律

法爱，简单的定义就是：自己认为自己的法很了不起，生贪着心，法爱就是自己认为自己很有修行，或者是自己的法门最殊胜，对法的爱的执着。在座诸位！一定要用佛的心性修行，就是说：我今天修什么法门，那是我自己的事情，千万不可以去抨击任何一个法师，或者道场、一个法门，这个也是法爱的另外一个转向、变相。攻击别人，就认为自己对，好朋友谈一谈，行；邪知邪见不在此限，因为邪知邪见会误人！八大宗派平起平坐，是站在正知正见的角度说，不是站在恶知见、邪知邪见的角度说。

如果你有一点点智慧（就觉得自己很行，深以为是），这个就叫做法爱，法爱智。对法，你认为你自己开了智慧，很喜欢自己的成就，这个叫做法爱，这个就是智爱，智慧的爱。你务必把这个念头放下，不要说：我开悟了，别人不开悟，我可以拿一支皮鞭，认为我是般若的皮鞭，我够当作你们的老师！诸位！这是禅师所忌讳的，你已经落入法爱了。

这个法执的爱一坚持下去的时候，就有门户之见，就会有攻击别人、伤害别人，其他的法师讲的法，跟我们这个上人讲的法不一样的时候，绝不包容，然后自己奠定自己是正法，然后贴标签，贴标签：我就代表正法！好像去释迦牟尼佛那边申请了专利，我就是贴上：我是正法的标签，其他统统不行！没有宽恕心、没有包容心，完全站在这种法爱的角度。

法爱是佛门的毒瘤，这个是很可怕的东西！一修行密宗，他就会觉得其他：我们是最上，三密相应，即身成佛。一修学净土宗，他就会法爱，那就是：我们三根普被，利钝全收，哪一个八大宗派有这么伟大的？没有！禅宗，修禅的人如果有法爱：即心是佛，哪有这么多的葛藤？对不对？持律的就说：戒为无上菩提本，应当一心持净戒，戒、定、慧是三学增上，没有持戒，空谈理论，没有用的！持戒。

有一个出家众，一个小尼师，去读了律学院回来，她的师父来跟我诉苦；她的上人没读什么书，书读得不多，也没读过什么佛学院，她疼爱徒弟，就把这个徒弟送去律学院，专门持律的，去研读。这个徒弟回来，每一天跟她上人对干，说：师父！你这个不如法，水果要怎么排怎么排。师父！你这个，已经十二点多了还在吃，这个不如法！我们到律学院的时候，十一点半、十一点四十五，筷子就放下！回来一直骂她，说：师父！你这样不如法、那样不如法！这个上人很苦恼，来到我这个地方，她说：慧律法师！我怎么办？我说：你就当作说徒弟给你增上缘，她讲的也不能说没有道理，叫你持戒是对的，不过方法是错，因为你是上人，她是下人，下对上怎么可以对师父这样说：你这样犯戒、你这样不持戒！

她（师）说：她去律学院回来，把我从头嫌到尾！说我没持戒，这样不清净，过午要几点对不对？要怎么样怎么样做。我们种一个果园，她就说：你这个不如法，出家人种什么果园，怎么可以这样子？那个是杀生！她师父就说：难道要我像你整天坐在那边，这样那一堆果园、茶园怎么办？这个其实也是无解，这个就是对持戒的一种法爱。持戒不是不对，但是方法是如果要纠正人家，要向这个持戒的方向，用更慈悲、更柔软、更弹性的方法。

自生法爱的意思就是：自己认为自己很有修行，或者对某一个法特别的喜欢、特别的执着。《金刚经》里面讲：法尚应舍，何况非法？法还是要舍离的，不是让你贪着的，法是借着佛陀所讲的真理，从生死的此岸，要让你解脱到彼岸的，法不是让你执着的，法是让你还没有悟以前暂时依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法爱，不达修证性空。

只有有法爱的修行人，他才会吵架，争来争去，搞个能所；本觉的妙性没有这个。

以超越法爱、法执；诸位！这个法爱跟法执是修行人最难突破的，当他对法有觉受的时候，或者是有一点点功夫的时候，他写那个文章起来就不可一世。一个人的法爱、法执是很可怕的，而且束缚于修行人没有觉察，束缚在修行人的没有觉察。为什么？因为修行人都会固执自己的，修行到某一种程度，本来法是要解脱的，他却把法当作是一种内在里面自己的财富，可以随时随地的炫耀，诸位！拿法来炫耀就是法爱、法执。

所以般若之智觉得以生起。般若之智觉生起之后，又再进一步观照：此能觉之智以及所觉之理，皆是本自空寂，以皆是如来藏心所现故。因此又破除进一步的法执：甚至对能觉之智（般若智），以及所觉之理，皆能不生贪着。

法执是什么意思？对自己所拥有的修持觉得很殊胜，叫做法执。自己修的法门爱取不舍，同时贬低别人，有法执、有法爱，就会排斥别人，对法上的执着，对法上的爱。法执断故，我见、我慢、我执亦断。因为没有自己的知见，站在尊重、平等的角度，都应该包容。哪怕哪一个人知见、看法跟我们一样、不一样，我们都包容、宽恕。

什么叫自生法爱？诸位，这一句是讲给老修行人听的，老修行修到一阵子以后，懂得很多的佛学的名相，他就拿这个来自负，拿这个来骄傲别人，认为：我可以为众生开示几句佛法了，堪受供养了、堪受礼拜了！这个念头就坏了，这个叫做法爱。法爱就是认为自己很有修行，贪爱自己的法，认为自己很行。认为自己很行的，就是不行！

摘自《慧律法师法语》