佛陀成道以后，第一次在波罗奈斯的鹿野苑讲说佛法，而其讲法的内容就是四圣谛，此即佛教史上有名的初转*轮。

华冈学园是我仰慕已久的一座学府，今天我第一次来到贵校，我就以佛陀最初的说法──四圣谛，作为演讲的题目，和各位结个善缘。

在佛教里，称那些由于听闻四圣谛、十二因缘而开悟证果的人为声闻乘。一般人的印象中，声闻乘是自度自了的小乘人，因此有些人以为小乘根器所修持的四圣谛，也是小乘法，不屑一顾，这是不正确的观念。其实四圣谛是佛陀所证悟，并且揭示于世人的真理，亦即是根本佛法。根据佛陀的教示，人生宇宙的实相，不外是苦、集、灭、道四种道理而已。这四圣谛是佛教的根本思想，一切三藏十二部，莫不由此开展出来，即使如华严等大乘经论，虽然敷扬大乘思想，但是仍特别设有四谛品，四圣谛实在是大小二乘共学、应学的基本法门。下面我先将四圣谛的大意，简单地勾勒出来，再予以逐一的详细说明，以便大家的了解。

四圣谛的谛，就是真理，包含有审察、真实不虚的意思。苦谛就是以智能观察出三界是个充满痛苦、缺乏快乐的火宅；集谛是以智能彻悟到贪瞋痴等烦恼是所以造成生死痛苦的原因；灭谛是透过智能，证得清净的涅槃自性；道谛是寻找出离苦得乐的出世法门。苦、集二谛是迷界的世间因果，苦是集的结果，集是苦的原因。灭、道二谛是悟界的出世间因果，灭是道的结果，以正道灭除了痛苦；道是灭的原因，以修八正道的方法，解脱了烦恼。以下我将四圣谛依次说明如下：

壹．苦谛　

我个人一向提倡人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把苦挂在嘴边，终日愁眉苦脸，过着消沈颓废的灰色生活。有人也许会奇怪地反问：人生既然要追求快乐，那么佛教为什么还要谈苦呢？

佛教之所以讲苦，其目的是为了让我们了解，这个世间充满了各式各样的苦，知道了苦的实相，进一步去寻找灭苦的方法。因此了解苦的存在，只是一个过程，而如何灭除痛苦，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。

有人也许又会提出问题说：我既不贪爱名利，也不恋眷爱情，我的人生充满了快乐，怎么佛教说人生是痛苦的呢？根据佛教经典的说法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至无量无数的苦，归纳之不外身苦和心苦。生命终了时如风刀割刃般的风刀苦。有的人虽然对物质非常淡泊，能够忍受冷热、贫饿的痛苦；有的人对感情能够超然，忍受得了爱别离、怨憎会的痛苦，但是每一个人都无法脱离生命结束时的五取蕴苦，因此人在一生之中，没有不尝受痛苦的，不管我们谈不谈苦，每一个人都会有痛苦的经验，只是痛苦的对象不同罢了。假如我们能够彻底了解苦的形成原因，找到对治的方法，那么我们就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生。形成痛苦的原因，究竟有那一些呢？

一．苦的原因　

(一)我与物的关系不调和

苦的来源，第一个因素是我与物之间的关系不调和。譬如我们住的房子太窄小，而人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。又譬如晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，痛苦不安。书桌的高低、灯光的照明不恰当，无法安心研读，对一个喜欢读书的人来说，也是一件痛苦的事。以上举凡我们日常生活之中，可能使用到的物品，如果不能适合我们的心意，充分地取得协调，就会产生痛苦。

除了身外之物的东西，会带来种种的不便与痛苦之外，甚至常在我们身上的毛发、指甲等东西，如果不加以适当的修剪、洗濯，所产生的污垢，也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼说：白发三千丈，离愁似个长。又说：头发是三千烦恼丝。没有生命的物，和我们的生活，其关系实在密切不可分。

(二)我与人的关系不调和

人我关系的不调和，是苦恼的最大因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了。这就是佛教所谓的爱别离苦和怨憎会苦。

有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突磨擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，因此虽然在一起共事，却事事不称心，处处不如意，影响了工作效率。人我关系的不协调，足以挫折一个人的雄心大志，而陷于萎缩颓丧的痛苦之中。因此人我关系的调和，是我们立身处世，非常重要的功课。

(三)我与身的关系不调和

有人说：健康是第一财富。假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。而身体的老病死，是自然的现象，任何人也逃避不了。再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻的时候，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝，不复当年的生龙活虎、叱吒风云。一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也接踵而至。

(四)我与心的关系不调和

心具有主宰意，如一国之君操纵着一切。古人说：人心惟危，道心惟微。我们的心如野马脱缰，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。譬如当我们的心中生起贪瞋痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心，又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。身体的病苦，依靠高明的医药，痊愈的可能性比较大，而心理的毛病，有时连华陀也束手无策。

我们常常听到有人埋怨别人说：你又不听我的话了。其实最不听从我们的话的人，不是别人，而是我们自己的心，我们无法不叫自己的心不起妄念，不生烦恼。自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每日干戈不断，痛苦交迫是必然的。

(五)我与欲的关系不调和

人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善慾和恶慾之别。好的欲望譬如希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望创一番的事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受，觊觎官运的显赫，眷恋爱情的甜蜜等等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重大负担，产生很多的痛苦。更何况恶法欲，如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负荷。培养超然于物欲的见识，是我们创业的基本要素。

(六)我与见的关系不调和

见，指的是思想、见解。物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独，古来多少真理的追求者，都是孤独地彳于于真理的道路上。因此陈子昂乃有独怆然而泪下之悲歎，而释尊方有入涅槃之念。而令我们感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪见。

佛陀在世的时候，有一些邪见外道，主张修持种种的苦行；或者倒立于林间，或者在火边烧烤、或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽能事使身体受苦，企图借着苦行以获得解脱。但是由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。邪知邪见是陷我们于痛苦之中，障碍我们追求真理的最大绊脚石。

(七)我与自然的关系不调和

从人类文化史来看，人类最初的活动，就是和自然的一连串战争记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，真是不胜枚举。拿近的例子来说，譬如贵校文化大学每到台风季节，由于阳明山上地势高，受风面大，因此门窗都要装上硬厚的防风板，以防止风灾。风患是解决了，但是也因此遮蔽了光线，看书时难免产生视线不足的苦感，并且门窗虽然关得很紧密，但是刺骨的冷风，仍然如利箭一般咻咻地从细缝中钻进来，扰乱读书的情绪，令人难过。而这种难过烦躁，还是有限的痛苦，强烈的台风带给人类的灾害，远胜于此，财产的损失，人命的伤亡，住在宝岛的大家，想必都深受其害。

除了风灾之外，地震、水灾等等，也会带给我们严重的灾害，譬如水量过多，泛滥成灾，平夷变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。前不久，南部地方开始恐慌起来，如果再不下雨，恐怕无法下种。自然界的不调和，所带给我们的苦恼，是显著且直接的。

苦，不管是来自于物、自然等外在因素，或者是心、见等内在因素，归究其根本来源，皆缘由于我执、我见。老子说：我有大患，为吾我身。根据佛教的说法，一切痛苦的来源，在于有五蕴和合的假我。所谓五蕴和合，是说我们的生命，由物质的色和精神的识，加上心识活动所产生的作用──受、想、行三者，所积聚而成。而这五者只不过是条件的组合，暂时的存在而已，如果因缘不具足的话，一切则归于幻灭。而在一般人的观念上，以为由五蕴和合的色身是永远不灭的，将它执着为真实的自己，产生种种的贪爱，而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察我的虚妄性，证悟本来无所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此般若心经上说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。

怎么样才能五蕴皆空，度一切苦厄呢？无我就能空去五蕴，五蕴空了之后，痛苦自然灭除。为了便于大家的了解，我举一个浅近的例子来说明。

欧美各国，盛行踢足球的运动，每次比赛，皆有十万以上的人观览，蔚为风气。有一位先生，一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注忘了手上的香烟，不小心中烟屑燃烧到隔壁一位先生的衣服。嗳哟！好痛！抽烟的人一看，不得了！我的香烟烧到别人了，赶忙道歉说：对不起！对不起！被烧的人也聚精会神地看着激烈的比赛说：不要紧，回去再买一件。这是什么心理呢？这是无我的境地，我已经全神投注在球的上面，此时此刻，看球比挂心衣服更要紧，因此衣服被烧破了，也不计较争吵。

彼此说完话，又继续看比赛，抽烟的人马上被精彩、紧张的比赛所吸引，不知不觉中，烟灰又烧到前面一位小姐的头发上，嗳哟！好痛！小姐抚摸着秀发，娇呼了一声，抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭的地道歉：对不起，我的香烟烧坏了你的头发。小姐不假思索地脱口说：没关系，回去再买一个就是了。说完又全神贯注地看起球来了。

为了看球，头发烧了都不介意，甚至回去再一个也不计较。如果不是看球看得着迷了，不要说衣服被烧了，头发被烧了，只要烟灰不小心掉在我们的身上，一定要和对方理论到底，甚至闹到派出所。但是当观看球赛入迷时，全部的精神都集中于球赛，球赛的胜负重要，我遭受到什么，已经无关紧要了。像这样，一场小小的球赛，就能够牵引我们的注意力，浑然忘我，而不知道灼伤的痛苦。如果能够照见五蕴皆空的话，必定能远离一切的痛苦。

苦的存在，是不可否认的真理，因此佛教要一再强调这个事实，并且进一步找出解决的办法。事实上，现在一切的学术、经济、医药、政治，不断的改进精益求精，无非是为了改善我们的生活，将人类的痛苦减少到最低程度。但是一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本。而佛教不但要除去眼前的灾厄，更重要的是要解脱生死的本源。金刚经上说：我皆令入无余涅槃而灭度之。这就是彻底地解决人生问题，不但要断除今世的烦恼，并且要超脱无尽期的生死轮回，证悟到无余涅槃的境界，把一切的痛苦根源，彻底地连根拔除。因此佛教说苦，不是消极的知苦，沈溺于痛苦之中，而是积极的去苦，超越痛苦的桎梏的束缚。

二．远离痛苦的方法　

(一)充实自我的力量

有人或许会说：我不信仰佛教，脱离不了生老病死的痛苦；你虽然信仰佛教，也一样要受到生老病死的折磨。信仰佛教，又有什么意义呢？不错，信仰佛教也难免有生老病死的现象，那么信仰的价值，究竟是什么呢？信仰的价值，乃在于面对痛苦的时候，有更大的力量去克服，面对死亡的时候，能更洒脱地去接受。

佛教里的大阿罗汉，为了求证自性，不少人在山林水边，甚至在塚间修行；孔门的圣贤，远离尘嚣，接受清苦淡泊的物质煎熬，别人不堪其受苦，但他们却如鱼得水，一点也不以为苦。为什么大修行者们面对着一堆的白骨，毫不厌惧，依然勤奋精进呢？为什么大圣贤们衣食菲薄，穷居陋巷，而仍然怡然自得呢？因为他们对自己树立的高远的人生目标，对自己的理想，产生一股强大的信仰力量，因此面对一般人无法忍受的痛苦时，能够坚忍地去克服，丝毫也不觉得痛苦。我们翻阅历史，古来有一些慷慨激昂、从容就义的英雄豪杰，为维护正义而奋斗牺牲，为实践理想而奔走忙碌。这是为什么呢？因为他们坚持自己的信仰，因此即使杀生成仁、肝脑涂地，也不以为苦。

对宗教信仰有真正的认识，会增加自己的力量，即使遭遇到什么苦难，也会逆来顺受、甘之如饴。譬如一般的人，神佛不分，见到佛像或神像，总是祈祷说：佛祖啊！神明啊！请您保佑我生儿生女；保佑我富贵荣华；保佑我家庭平安；保佑我一切如意天下的好事都想要，这种信仰，是藉着神佛的力量来助长贪心，一旦所求不能获得满意的时候，就落入失望的深渊，甚至怨天尤人，毁谤起宗教来。这种建立于贪求之上的信仰，当然毫无力量可言了。

我自从出家以来，每天膜拜佛菩萨的时候，也有所祈求，不过我的祈求是这样的：慈悲的佛陀！请把众生的一切苦难都让我来承担，使您的弟子考验自己对众生的悲愿有多深；对您的信心有多强；让您的弟子了解自己担负责任的力量，究竟有多少？正信的佛教徒，不应该向佛菩萨作无理的要求，而应该效法佛菩萨，奉献给众生。如果每一个人在信仰上都有这种施舍而不贪求的认识，自然能增加无比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎凉，即使灾难苦痛交相煎迫，也能泰然处之，不以为苦了。因此虽然佛教说人生是痛苦的，我个人却认为人生很快乐，为什么呢？因为苦虽然存在于现实之中，但是我们如果能以坚强的力量加以克服，更能体会快乐的意义。辛勤耕耘之后的果实，特别的香甜甘美。建立正确的信仰，培养坚定的信力，是我们超脱痛苦的要键。

(二)灭除痛苦的根源

培养坚定的信仰力，固然可以超脱痛苦的束缚，但是灭除生死的根本痛苦，才是我们修道者最主要的目标，而不仅仅是在意志上、调识上、思想上以为不苦，就足以自慰了。因为生活上的枝叶烦恼，虽然克制了，但是生老病死，如果不能完全解脱，根本的五取蕴苦还是存在的。俗话说：擒贼先擒王。我们应该灭除痛苦的根本，才能得到永恒的快乐。

所谓痛苦的根本，就是我－我执、我爱、我见。由于我的观念，因此要索求好物，以满足我的需要，而有我贪；不顺我心，生起瞋恚，乃有我瞋；坚持己见，不明事理，故生我痴。因为有我的关系，贪瞋痴等烦恼，如影随形般地困扰着我们。如何才能灭除根本的痛苦呢？修持诸法无我的法门，则能灭除根本的痛苦。但是无我，不是要大家去自杀，毁灭掉自己的生命，佛教不是如此可怕的宗教。佛法不是完全否定人生的价值，否定生命存在的意义。所谓无我是去除我执、我爱、我欲，而不是消灭一切，抛弃一切的意思。即使自杀殒命了，死的只是虚假的肉体，我仍然是死不了的。事实上佛教的无我，是般若义、是因缘义、是大悲义、是真空义，乃是由否定世俗的我执我见，而来肯定第一义谛的真理，因为灭除了贪瞋自私的小我，才能显现出常乐我净的真我。证悟真我的圣者，并不远离人间，依然喝茶、吃饭，做人、处事，过着常人的生活；而只是在生活里、精神上，没有污染，而获得了清净；抛弃虚妄，而证悟了真实；远离无常，而体验了永恒。

我们所执着的我，如蜉蝣寄世，只有数十年的岁月，是虚幻暂时，瞬息即变的。真实的我是超越时空、对待、与法性相应、虚空相等，真实的我是绝诸烦恼，清净无染的法身真如。如何把小我扩大，体证永恒的生命，是离苦得乐的要道，也是吾人不容懈怠的急务。

贰．集谛　

集是形成痛苦的原因，我们由于无明、渴爱的驱使，而造下种种的恶业，然后依照业报而招感种种的苦果。集的内容是业，即业的集合的意思。所谓业指我们身、口、意所造的一切行为。我们做了某一种行为，一定会接受此行为所造成的后果，因此业不但不会消失，而且会积聚在一起。业不一定都是坏的，也有好的业，所谓善业、恶业，我们想尝苦果或者乐果，就看我们到底种下什么业而决定。

因果业报的思想，是普遍于印度一般哲学思想界上的特殊教义，也是佛教思想史，一种很伟大的教示。因为业的作用，可以开创我们人生光明的前途，给予我们无穷的希望。也许有人会奇怪的反问：刚才你不是说业是聚集、是痛苦，是障碍吗？怎么又说业是光明、是希望？不是自相矛盾吗？如果各位能够真正了解业的作用和教义，就不会怀疑我的话了。

业的真正意思是：自己的行为自己负责。在人类思想史上，有一让哲学家们、宗教家们，百思不得其解的难题，就是本体论的问题，对于宇宙人生的起源，乃有元素说、偶然律、尊佑说等种种学说产生。譬如西方的基督教、天主教，将世界的形成，归诸于上帝的创造；印度的婆罗门教，则主张一切由梵天演变而来，企图找出第一因，建立神力主宰一切的他说。而佛教强调为人类命运的真正主宰者、决定者是自己，而不是别人，甚至上帝、梵天，也无法脱离因果业报。佛教所说的业报，是自力创造，而不是神力决定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神赐给我们，而是决定于我们自身努力了多少？好的果报，是我们自己做了善事，种下善缘而获得的；坏的果报，也是我们自己做了坏事，种了恶缘而招致的。别人无法赐富或降祸给我们。行善、为恶，完全是自己的造作，别人无法操纵我们，由此可见佛教是非常尊重自由意识，讲求自业自受──自律的宗教。

胡适先生有一句话说：要怎么收获，先要那么栽。业就像种子一样，我们希望有怎么样的收成，就必须播种怎么样的种子；我们造下什么样的业，就会受到什么样的果报。业是果报是机会均等、丝毫不爽的。业报绝不会因为你地位显耀、权势巨大而可以苟免不受。俗话说：法律之前，人人平等。在业报之前，不论身份、性别、尊卑、贫富，也是人人平等，必然受报。业报，纵然是夫妻、父子、师弟、朋友，谁也无法代替，一切皆自己要去承受。业报将我们行为的后果，清清楚楚地记载下来，其精确度，甚至今日的电子计算机、电脑，也望尘莫及。假如人人都有因果业报的观念，则道德意识一定会提高，社会的犯罪行为自然减少，建立一个乐利祥和的社会，乃指日可待，因此业报说，对于净化当今社会污浊的人心，提高伦理道德方面，扮演着非常重要的角色。

有人或许又会反问说：你说自业自受，必有果报，可是某人做尽坏事，老天爷却不惩罚他，反而让他享受荣华富贵；而某人专做好事，可是佛菩萨并没有保佑他遭遇到不测。像这种情形，因果报应究竟在那里呀！其实这正是因果业报。为什么呢？因果业报，好比栽种植物，有的植物是一年就枝叶茂密，有的二年了才抽出新芽，甚至有些多年生的，几年了，也看不到一点绿意。又好比种植谷物，有的春天播种，秋天就收到累累的果实；有的今年撒下种子，到了明年才能收成，甚至要孕育好多年，才会结果。业报也是一样，有的今世马上受报，有的来世，甚至经过许多世以后才受报。业报只有迟速之别，而不能否定因果业报的真实存在。因此佛教说：善有善报，恶有恶报，不愁不报，只是时辰未到。因果报应是绝对公正不阿的，只是时间上有快慢而已，这就是三世因果的道理。

一些受过现代教育洗礼的人，也许会反驳说：哼！现在是什么时代了，二十世纪科学文明昌盛的今天，还在迷信因果。二十世纪的科学时代，相信因果业报是迷信吗？其实善恶因果的业报，才是最科学、最文明，我们无时无刻不生活在奥妙的因果律之中，我们的生活处处离不开因果。譬如肚子饿了要吃饭，吃饭的结果，肚子饱了，就不再饥饿；我们疲倦了，需要休息，经过一番的养精蓄锐，终于恢复了疲劳，活力充沛。我们日常生活的点点滴滴，乃至知、情、意的心灵活动等，哪里一样能脱离因果关系？因此我们如果想追求幸福的人生，就要播种善因、好种，才能尝到甜美的佳果。

有人曾经问过我这样的问题：现在的农产品，可以用接枝的科学方法，把芒果和香蕉交配成新品种，这种情形，用因果又如何解释呢？俗话说：种豆得豆，种瓜得瓜。种的是芒果和香蕉的混合种，长出来的，当然是既不像芒果也不像香蕉的新品种。这个新品种，是合二者的因，所产生的新果，仍然不违背因果律。

前不久，英国医学界完成试管婴儿的新尝试，引起全世界的震撼。试管婴儿虽然不在母亲体内受胎，但是仍然需要父精母血，再加上科学的培养，才能成长，这一切是因缘和合，仍然不离因果关系。假如试管不放入可以成长为人的精血，再进步的科学，也无法制造人来。如果试管本身能生出婴儿来，叫试管自己生，不就了事吗？但是事实并不如此，试管中没有因，绝对产生不了果。试管婴儿的试验，只不过是生产方法的不同罢了！

世界上没有任何东西，能够脱离因果律，种下了恶业，必然要受到恶报。恶业的集聚，虽然带给我们苦难的人生，但是恶业是可以了尽的，给予我们无限的光明和希望。什么道理呢？好比一个人到处借贷、负债累累，但是只要有一天把债务还清了，就能无债一身轻；一个穷凶极恶，罪业滔天的人，只要有一天应受的业报受尽了，必能还我自由无罪之身。一个恶业盈贯的人，犹如触犯法网的人，经过法律的制裁，在牢狱里受完刑罚之后，就可以重获自由，再见光明一样。业报也有偿还的一天，等到业报偿还完了的时候，人生依然是一片美景，充满了光明与希望。

佛法说：诸行无常。罪业也是无常变化，空无自性，只要我们不继续制造恶业，并且广植善业，有一天一定能够免除痛苦的折磨，所谓随缘消旧业，更不造新殃。自然能离苦得乐，因此业报说并不是消极的宿命论，一切仍然是大有可为的，充满了积极进取的意味。我们如果想从痛苦的深渊之中解脱出来，首先要灭除集苦的原因，不再造作新的苦业，快乐的人生就不远了。因此彻底了解造成痛苦的原因－集，是吾人追求幸福不可忽视的要务。

参．灭谛　

解释过了苦和集的世间因果，下面再和各位谈谈出世间的因果──灭和道。

假如有人问你：为什么要信仰佛教，信仰佛教的目的是什么？不知各位将如何作答？如果各位问我的话，我的答案，一定会让你们感到惊怕。为什么呢？我以为信仰佛教，就是为了追求灭。

一提到灭，马上令人联想到消灭、灭除、空无；而感到惧怕。佛法往往因为翻译字义的使用关系，适得其反，使人误解了佛法的真意，而无法接受，因此阻碍佛法的推广。譬如四圣谛的灭谛，并不是一般人望文生义的消灭、灭除的意思。灭的真意是去除虚妄分别的烦恼，而显出真实一如的自性的意思。因此灭不仅仅消极地带有破坏性，并且积极地具有创造性、建设性。

所谓灭是指灭尽了贪、瞋、痴烦恼的理想境界。渴爱的欲火熄灭了，寂静清凉的涅槃境界，才能显现出来。大乘佛教的般若空观，和灭相同，也是要空去我们的无明贪爱，以显发般若智能。讲到空，有人可能会反应说：佛教说空，天地也空无了，人我也泯灭了，空把人陷入虚无飘渺的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，荡然无存，空实在太可怕了！

其实佛教的空，并不是虚无主义者的断灭空，空之中涵蕴无限的有，不空则没有，空了才能有。平时我们观念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。为什么明明是空的却变成不空，灭的变成不灭的呢？我举个简单的例子来说明：

今天各位举办演讲，首先考虑的问题是在哪里里举行？，如果没有空间，演讲就无法举办。平常我们要把一件事办得好，必须考虑五个项目：人、事、时、地、物。其中的地就是空间的意思，空间的重要性，可见一斑。事实上空间和我们的生活，如唇齿相依般，关系非常密切。譬如各位的衣袋有空间，因此可以装纳东西；钱包是空的，所以能够储放金钱。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、肠胃是空的，乃至全身的毛细孔是空的，才能吸收空气、摄取养份，进行新陈代谢的作用，以维系生命。假如把这些空间都堵塞起来，人类片刻也无法生存下去。因此空才能存在，空才能生有。譬如华冈这个地方，假如没有一片空旷的土地，巍峨堂皇的学园将要建筑于哪里里呢？这就是所谓的真空生妙有。因此灭、空不是没有，灭了虚妄、空去不实，真实的妙有才能显现。儒家的荀子主张心性的修养工夫，要做到三个步骤：虚、壹、静。平时我们说做人要虚心，才能有进步。所谓虚心，就是心要保持适当的空间，不刚愎自用、不恃才傲物，心有了空间，自然容易吸收新知，接纳别人的意见，进步是不待言的。

经上说：若人欲识佛境界，当尽己意如虚空。我们每个人都看过虚空，但是谁能够把虚空的样子和形状，明确地说出来呢？虚空的形状究竟是长的？是方的？还是圆的呢？虚空遍一切处，无所不在，虚空投射在一个茶杯里，这个虚空就是圆的；虚空呈现在长方形的盒子中，虚空就是长方形，因为虚空无相，因此无所不相。虚空是超越有无对待，无所不有的究竟常道。我们如果能把心扩大得如虚空一样无穷无限，我们就能了解佛的境界是什么了。

所谓成佛，就是证悟了般若真空的实相，证悟了涅槃寂灭的真理。寂灭主要是指生死的灭绝，轮回的断除。人由于有生死轮回，因此辗转于痛苦的长夜；唯有将生死轮回灭绝了，才能不生不死，获得究竟常乐。而我们之所以有痛苦，是因为我们有欲望；因此我们想免除痛苦的折磨，根本的办法，就是要灭绝世俗的欲望。

各位听说佛教要人灭除欲望，心里也许感到很害怕，害怕世俗的欲望灭除了，就不能结婚生子、升官发财，享受人间的欢乐，这是多余的忧虑。佛教是追求幸福的宗教，并不排斥正当的追求，佛教所否定的是对物慾的贪着无餍。其实你们各位一样可以男婚女嫁、经商从政，过着一般的生活。在佛教里有一位有名的维摩诘菩萨，他虽有美眷田园，财富敌国，但是却一点也不被物欲所驾驭，经上形容他：虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。维摩诘居士是真正做到了百花丛里过，片叶不沾身。的境界。

有人说佛教排斥感情，其实佛教是最注重感情的宗教。佛教所要去除的是私情私欲，而将私情升华为慈悲；将私欲净化为智能。佛教所提倡的感情是奉献而不是占有，布施而不是贪求的慈悲；佛教所主张的爱情是爱所有一切的众生，而不是一个特定的对象。菩萨济度众生的悲行，正是这种感情的最高尚表现。有了慈悲和智能的感情，就不会产生毛病。有的人一生追求甜密的爱情，爱情固然也会带来快乐，但是爱情也是痛苦的来源。我们打开报纸，每日的凶杀案层出不穷，考察其原因，不外是爱情和金钱，没有智能和慈悲的爱情是危险的陷阱。

大家也许会认为人生的快乐不外是拥有爱情和金钱，佛教既要人去除感情，又要人不贪爱金钱，信仰佛教还有什么快乐呢？其实佛教并不是不要金钱，我们也不主张黄金是毒蛇，贫穷固然不是罪恶，富贵也无须厌弃。大乘菩萨认为金钱愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助长贪心，有利于佛法的弘扬，金钱地位何尝不是弘道的工具呢？譬如你们求学研究要资粮，成就事业要资本，没有资粮、资本的运用，什么事也无法完成。对于一个不善使用金钱的人来说，金钱有时候是令人毙命的毒蛇，但是对于一个运用灵巧的人而言，金钱随心所欲，能够完成许多的事业，因此金钱本身并无善恶，关键在于运用是否得法，拥有金钱的人是否有提得起、放得下的认识。

宋朝的岳飞曾经慨歎当时的国势说：一个国家如果希望富强，除非文官不爱财，武将不怕死。否则，只有自取灭亡。如果每个人把金钱、生死看得比国家重要，看到钱财就想贪取，遇到危难就畏惧，没有牺牲的精神，国家自然不能生存了。我们佛教徒要以出世的精神，来做入世的事业。有了出世的思想，对世间的名利，就不会生起贪着的心，一切的成就回报给社会大众，不必由我享受，只要对大众有利的事，即使肝脑涂地也乐意从事。

一般人以为佛教什么都不要，不要老婆、不要家财，其实佛教不是什么都不要，佛教更讲求要。只是佛教要的内容不同，要的方法不一样。佛教要的是众生的幸福，而不仅仅是自己的利益；佛教要的方法是以不要而要。的无着心。我常说，我们要以无为有，以空为有，把有建立在空、无的上面，因为不能空就不能有，不能无就不能有。有为有限、有量、有数；而无才无限、无量、无边。在我们的人生有两个世界，前面是窄小的有的世界，而芸芸众生无知，往往为了争有的世界，争得头破血流，而不知道还有一个更广阔的回头世界。我们不妨回过头来，看看这个更超脱、更广大的回头世界。这个回头的世界要灭绝吾人的私欲私情之后，才能显现出来。在灭绝的无的世界里，生死灭绝、欲望泯除，一切的对待、差别、虚妄都荡然无存，这是一个完全解脱、完全自在，放旷逍遥、洒脱无碍的人生境界，是我们学佛的人，所应该努力追求的。

那么，这个解脱的境界，什么时候才能够完成呢？是否要等到我们的肉体死亡了，生命灭绝了，才能到达的呢？不是的。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星豁然开悟的那一刹那，就证得了这种绝对的寂灭的涅槃境界，因此只要我们勇猛精进，我们也能和佛陀一样体证这种光风霁月的觉悟世界。

觉悟者的境界又是个什么样的世界呢？凡人看悟道的人，总觉得怪里怪气、异乎寻常。在禅宗的语录里，描写禅师们悟道时各种不同的形态，有的疯狂似地哈哈大笑；有的徒弟打师父，师父不但不介意反而呵呵笑着表示赞许；有的师徒打着玩。这些奇异的行径，看起来悖乎常情，但是对证道者而言，其中有无限的禅机，有无尽的禅悦。因此证道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的时候，坐在菩提树下，整整二十一天都没有起座，享受着觉悟世界那难以言喻的甚深快乐，计划着未来传法利生的工作。悟道世界的法乐，不是我们所能了解的。

傅大士有一首十分富有禅意的诗偈说：

空手把锄头，步行骑水牛；

人从桥上过，桥流水不流。

这首诗如果我们从字面上来了解、从常识上来判断，一定会觉得充满矛盾，不尽情理。既然是空手，怎么还握着锄头呢？既然是步行，怎么还骑着水牛呢？人走到桥上一看，明明是桥下的水在潺潺地流着，怎么说桥流水不流呢？其实这首诗是禅师们证悟人生宇宙的真理，对真实的世界另有一番真实的认识。证悟者所了解的世界是超越时间、空间、灭绝对待差别，而达到心物一如、表里如一、法境一体的涅槃寂静世界。如何截断纷妄奔窜的众流，趋入佛法的大海，是我们刻不容缓的急务。

肆．道谛　

绝灭的觉悟世界既然如此的殊胜，那么如何才能到达呢？想进趋绝灭的世界，就必须依照四圣谛的道谛来修持。那么道又是什么呢？道的范围非常广泛，举凡四无量心、四弘誓愿、三无漏学、五戒、十善、七菩提、八圣道、三十七品道、六波罗蜜等等，都是道。道的内容包罗万象，不是一朝一日可以解说得完的，由于时间的关系，今天我仅举八圣道和各位说明。

八圣道又称八正道，意思就是到达灭谛的八种正确方法。我幼小出家，在佛学院经常听到师长们讲解八正道，离开佛学院，我自己也讲说八正道，可以说四十多年来在生活上，我一直都不曾离开八正道，但是过去我对八正道的了解仅止于名相而已，直到最近才更加心领神会，透彻地体会其中的深意。

什么叫做八正道呢？所谓八正道即为正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种进趋圣人之境的修行方法。八正道从表面文字上来看，似乎很容易了解，但是要进一步彻底明了它的意义，就不是那么简单了。譬如八正道之一的正见，它除了是正确的见解、信仰的意思之外，更包含四层的意义：第一、正见有善有恶；第二、正见有业有报；第三、正见有圣有凡；第四、正见有前生有后世。下面我仅概略地将八正道的内容介绍给各位。

一、正见　

什么叫做正见？遭遇任何的不平，任何的困难，也不改变对真理的信仰，就叫做正见。世间上的知识有善、有恶，有时候不可靠，会欺骗我们，我们看看痴字的结构，知字上头加个病，害了病的知识就是痴。有的人聪明绝顶，做起恶事，更加深重，如希特勒、秦始皇等，因此具有渊博的知识，并不一定和人格成正比，知识如利刃，运用不当，反而如虎添翼，伤人更多、更深。如何把知识转化为智能、正见，才是最重要。

要将知识化导为正知正见，并不是一件容易的事情。其原理和照相一样，必须把光圈、距离、速度都调整得恰到好处，才能照出清晰美丽的画面。有了正见才能如实地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正见而看世间的话，如同雾里观花、盲人摸象，会产生严重的差错。

佛教的道理和修行方法，依每个人根性的不同，而开演出种种的法门。而众生随着自己的智能，对佛法应该培养相当于自己根性的了解，比方说凡夫众生要养成正见；一乘根人要懂得因缘的道理；大乘菩萨要体悟空慧；而佛即证得般若的觉者。从正见、因缘、空、般若的一系统修道过程，好比世间上从小学、中学、大学，进而研究所一样，循序以进完成学业。我们学习小学的佛法，首先要培养正知正见，然后进阶至中学，观察十二因缘的道理；中学毕业了，更上一层楼，到大学里观照空慧；等到大学的学业完成了，最后百尺竿头，更进一步，到研究所去修习般若波罗蜜。这是一个非常有层次的学道位，至于到达什么阶段，就看每个人对自己期许多高而定了。从另一方面来看，即使修习至佛的般若，也要经过正见的阶段，因此正见是入道的要门，难怪佛陀演说八正道时，首先提纲挈领，揭櫫建立正见的道理，培养正知正见是我们学佛的第一要目。

二、正思惟

所谓正思惟就是正确的意志、决意、思索，也就是不贪欲、不瞋恚、不愚痴的意思。贪、瞋、痴三毒，经常羁绊着我们，使我们无法迈向求道的路；贪、瞋、痴三毒，时刻盘据在我们的心灵，污染了我们清净的本性。我们想远离这三种毒害，并不是简单的事，必须付出坚韧的力量，使我们的思惟时时和正法相应；才能去除三毒，趋入佛道。

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