学佛笔记

达照法师:见地与功夫
2026-05-31 06:44

《大智度论》云:智目行足,目足并运,乃至彼国。此之智目者即见地也,而行足者实指功夫而言也。夫涉百川而归大海,非有罗盘指针不可,亦非有舟楫桨舵不可也。而学道之人,首在慧目高旷也。苟无超人眼光,而做出世大事,何能相应哉?见地打开,则无愁功夫之不长进也。若无见地,抑或见地不真,不惟难与正道默契,而虞徒丧光阴,不惟徒丧光阴,更忧入魔有份,是故见地与功夫二途,不得不辨也。再者,少许学人混滥二者之不共与共者,亦可慨然也。是故于此二途略申解要,深望有志者深思、明眼人斧正也,曷胜感激!

如来出世唯以开佛知见为本怀,而不论功夫者;三世遍知历劫修因,其导众生出离苦海而已。此二事贯穿圣教之始终,即是见地与功夫也。

见地者,众生与佛之知见也。着实而论,一切凡夫之见地皆为谬误不堪,唯独佛之知见为正为觉。凡夫之见有六趣:所见身心世界为极大无奈之痛苦者,此为地狱之见;所见一切境相为极度不满,此为饿鬼知见;所见为无知无觉着,此为畜生之见也;所见充满正义,此为人之知见也;所见皆为争斗者,此为修罗之见;所见之身心世界,为纯善和美者,此为诸天之所见。总此诸见,皆为不稳定之凡夫见。圣人所见有四,名曰四圣。见苦集灭道之真义者,为声闻见也;见诸法缘起而破无明者,为缘觉者也;见飞花落叶而悟道者,为独觉之见也;见有众生可度而佛道可成者,为菩萨之所见也。如今之所论者,唯在一佛之知见也,佛之知见方是学人之究竟见地,历代祖师皆详而论之也。

凡愚所见为根尘之阻隔,一切见闻觉知乃至思维,均落入根尘识之中,并执于一端而妄加评言,此见须破以至彻底,直上寸丝不挂、一尘不染,方可讨得安心之消息,然此为入门而已。更须放舍知见,回转根尘,顿见识浪情波未离寻常处,机教相扣亦于此中得,无尽烦恼原来此是万德庄严,绝言无相而滔滔不绝,大地虚空皆是如此光含清辉,极乐净土真实不虚。至矣哉!人生如此,夫复何言!

论功夫,则佛事门中一法不舍,首在保任得力,二六时中打成一片,方法手段因人而异,乃至世间资生产业,皆可以之为砺炼也,无取无求无欣无弃,时时入佛之见中,时时超脱于世俗,此方入道之正行也。倘无出格见地,纵然大定八万四千劫,亦是徒劳落空亡而已。学道之人可不慎哉!

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达照法师:五根深厚 五力充沛

眼的功能是见,见相着相就是被相污染了,如同眼睛得了白内障一样,看不见实相;见相无相就是净,真出家者不会被任何相所迷惑,就叫净五眼。这样逐步会成就五种清净的力量,..

达照法师:以能离开五欲的纠缠为快乐

五欲就是财、色、名、食、睡,凡夫是以满足这五种欲望为乐的。如果五欲都满足,有钱、有女人、名气好、吃得香、睡得足,那这一生真是太快乐了;如果满足不了,就非常痛苦,..

达照法师:真正大圆满:净土法门

前面跟大家主要讲了净土法门是真正的大圆满法。有些想学密宗的人要晓得,在我们中国特别是汉地,学习密宗成就的人历史记载是特别少,但是学净土宗成就的人非常之多。说远可..

达照法师:如何对治平时爱睡觉的习气?

善士问:师父好,请师父开示,如何对治平时爱睡觉的习气?达照法师答:爱睡之心人皆有之,特别是在打坐用功的时候。我们每一个人在修行路上有两大拦路虎,其实不只是爱睡觉..

达照法师:一叶障目,不见泰山

我们如果六根不净,就只能看到佛的化身,看不见法身和报身,于是就会犯一叶障目,不见泰山的错误,以为佛和我们完全一样,也是以四大为身,也有生老病死,也需要穿衣吃饭。..

达照法师:我执产生“贪嗔痴”三毒

本次法语学修重点△有了我执,以我为中心以后呢,我们就产生了贪嗔痴这三毒。△每个人对好的东西都是想要的,比如说你学佛之前可能对五欲,财色名食睡很贪。但是学佛以后,..

达照法师:《心经》把“心”分为两类

本次法语学修重点△在《心经》里面,把心分为两类。第一类是指凡夫心。△凡夫心就是我们日常生活当中能够感受得到的这颗心,它会产生各种喜怒哀乐、爱恨情仇的情绪,产生各..

达照法师:烦恼是客人,就看你愿不愿意留

烦恼都是客人,你要不留它,它自己就走了。《楞严经》里讲:烦恼都是客人,叫客尘烦恼。你喜欢把这个烦恼客尘在你家里多留几天,烦恼的时间就长几天;你要不留它,它自己就..

达照法师:见地与功夫

《大智度论》云:智目行足,目足并运,乃至彼国。此之智目者即见地也,而行足者实指功夫而言也。夫涉百川而归大海,非有罗盘指针不可,亦非有舟楫桨舵不可也。而学道之人,..

达照法师:福德与智慧是相互的

佛陀是两足尊,福德、智慧具足。福德具足表现在有相的行为上,智慧具足则是没有形象的。一个人的福德与智慧是互动的,有福德的人需要智慧来指导,所谓智目行足,智慧是眼睛..

达照法师:还戒体一个清净,才能够继续修行

修行人首先要持戒,通过持戒来保护戒体清净,才能保证如法用功,修行进位。就像我们种地之前都先要把杂草除尽一样,没有杂草的地就叫戒体,那是修行的基础,在这样的地里,..

达照法师:怎样才能让自己真正进入禅定?

初禅得定,需经过粗住、细住、欲界定(明镜暗镜)、未到定。粗心住的特点是什么?进入粗心住以后,杂念是减少了,但杂念少并不等于是定,只是不再胡思乱想,心念还在六根门..

达照法师:娑婆世界是一个“要忍的世界”

说我们这个世界叫做娑婆世界,意思就是一个要忍的世界,不但凡夫众生在此迷惑、造业、受苦需要忍受,而且佛菩萨等圣贤在此示现、修习、度生也需要忍受。反正,只要在这个世..

达照法师:业风与心力

这个风大到底是什么?这是我们要关注的最关键的问题。风大,佛教有一个简单的名称,叫做业风。业是什么?身口意三业。业就是行为,身体的行为是身业;语言的行为是口业;思想的行..

达照法师:所谓“情人”究竟是什么呢?

徒:情人是什么人?师:情人是爱人、是仇人、是陌生人。徒:为何这样说?师:两人相爱时,是爱人;反目成仇时,是仇人;视同陌路时,是陌生人。徒:为何会演变成为这样?师..

达照法师:树立佛法正见 认识根本无我

本次法语学修重点△在佛法当中,要有因果报应的思想因果正见。也就是佛讲的诸法实相、因缘果报、本末究竟。△第二正见,是无我。就是诸行无常的背后看到了无我,无我的空性..

达照法师:什么叫性相一如?

本次法语学修重点△禅修主要的目的是要打开见地,功夫固然重要,在悟道之前,这个功夫都是为了悟道而做的。纯粹的是修定力,定力不足,专注力不够,智慧就打不开。△智慧不..

达照法师:人生无常,谁都一样

人生无常,谁都一样,早晚都得走。所以,能对人好一点,就尽量尽快好一点。能不计较是非得失,就尽量不要去计较;能放下负面情绪,就尽快早些放下;能做好事的就尽早去做。..

达照法师:成住坏空就是生老病死

本次法语学修重点△我们大家这期生命最早来的时候,跟宇宙世界的缘起是一样的,我们这生的生活习惯、你的想法最早来的时候也是风大,人最后死的时候也是风大。包括《俱舍论..

达照法师:五戒是居士戒,是所有戒律的根本

本次法语学修重点△四根本戒就是杀、盗、淫、妄。受戒不受戒,犯了都有罪的。就是不受戒,你杀生,毕竟是伤害了众生,这就是恶法。△五戒具足的人,就是人相具足。什么样的..

达照法师:从佛法看人生的三大问题

第一大问题,就是现实的生活问题。就是刚才讲的,形而下则谓之器。我们这个身体,实际上就是一部机器,它是自然形成的,零部件比较精密。它也需要加油,就是给它吃饭、给它喝水,..

达照法师:道家和佛家的无为

道家和佛家都讲无为,但两个无为完全不同。道家的无为是静,静极生动,动极生静,毫不造作,这叫无为而无不为;而佛家的无为是净,表示万法究竟不生不灭的意思,是针对一切..

达照法师:离苦得乐的修行目标

一、见贤思齐我们学佛人不搞偶像崇拜,因为凡所有相皆是虚妄,但是我们每天都在拜佛像。为什么?因为佛是我们的榜样。但不要与佛一比就很自卑,觉得自己是一个业障很重的人..

达照法师:内心的修养才是生命的所在

我们生命的真正力量并不是来自肉体的强壮,而是内心的道德水平,或者叫做心理素质。现在有句话叫做内心要足够强大,就是说你的修养要能跟得上,这样才会在面对任何境遇的时..

达照法师:回转根源不离当下

回转根源,不离当下,离开当下,别无佛法除佛方便说,方便法门重重无尽,对症下药。看到你有嗔恨的病,告诉你修慈悲观要有爱心;看到你小气,告诉你要修布施放大心量,这世..

达照法师:直见心性

善根福德因缘具足的行者谛听:现在就直接指示真心和自性,若能言下契入,当可庆快平生!真心就是远离一切行相,否定一切意识色心的存在,放下对自己身心世界的任何看法、想..

达照法师:初关容易重关难,末后牢关难上难

本次法语学修重点△住,顾名思义是你脚跟要稳定,要扎牢。十行,顾名思义就赶紧跑,十行位就是生生世世不舍众生地去度众生,在度众生当中又积累了无数的经验。△按照天台宗..

达照法师:如何参话头

那么我们就可以看到只有发自内心,从内心中消除自己的执著,消除自己对业的这种执著,既然身口意这三业,它是有规律、有惯性在那里生活的,那么我们在上面不要给它进行根尘..

达照法师:根尘迥脱,梅花飘香

达照法师2011年心密打七开示真正打七,在一念未生之前为什么要盯住?就是你确实能看到你的心没有动摇,一动摇就一定是根尘对立了。这个根尘前面的五根五尘是比较好认识的:..

达照法师:修行者的断德和智德

我们修行德行,分为断德和智德两种。断德是断除烦恼,断除我们不良的行为。就像十善业道一样,实际上是断除了十恶业。在十波罗蜜中,布施、持戒、忍辱、精进、禅定是断德。..

达照法师:第八识阿赖耶识的三种功能

一、十八界与阿赖耶识昨天给大家简单地提到过一下,唯识所讲的这个阿赖耶识的真心,阿赖耶识就是我们真心的境界。平常解脱道的这个小乘佛法,它只讲明白了涅槃,证悟涅槃要..

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